后生可畏?“天”生可畏!

“后来,矶法到了安提阿;因他有可责之处,我就当面抵挡他。从雅各那里来的人未到以先,他和外邦人一同吃饭,及至他们来到,他因怕奉割礼的人,就退去与外邦人隔开了。 其余的犹太人也都随着他装假,甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行的不正,与福音的真理不合,就在众人面前对矶法说:’你既是犹太人,若随外邦人行事,不随犹太人行事,怎么还勉强外邦人随犹太人呢?’我们这生来的犹太人,不是外邦的罪人;既知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督,连我们也信了基督耶稣,使我们因信基督称义,不因行律法称义;因为凡有血气的,没有一人因行律法称义。我们若求在基督里称义,却仍旧是罪人,难道基督是叫人犯罪的吗?断乎不是!我素来所拆毁的,若重新建造,这就证明自己是犯罪的人。我因律法,就向律法死了,叫我可以向神活着。我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活;他是爱我,为我舍己。我不废掉神的恩;义若是借着律法得的,基督就是徒然死了。”(加2:11-21)《加拉太书》是新约第一卷成书的正典(早于马可福音),内中记载着圣经关于救恩论最重要的“因信称义”教义(是改教家脱离天主教的关键),被路德视为圣经中最重要的两卷正典之一,另一卷是同样论述“因信称义”的《罗马书》。如此重要书信,却是付上使徒彼得被活生生“打脸”的代价,而打他脸的,竟然是后生晚辈保罗!读到这卷保罗第一次旅行布道后的书信,难免兴起华人敬重长辈的传统受到挑战和颠覆的感叹:难道后生真的如此可畏?从保罗“敬重那在你们中间劳苦的人”的主张来看(帖前5:12),他违背自己的教导,竟然在大庭广众下批判老大哥彼得,这咄咄逼人的气焰,简直目中无人!也不想想:人家彼得接受耶稣三年半的神学和神迹的洗礼、教导,是最贴近道成肉身的学生;四卷福音书统统都有彼得的踪迹,包括最后的《约翰福音》二十一章记载那有名的三次呼召“你爱我吗?”,彼得就是领受者。耶稣复活升天后,带领120人上马可楼祷告,圣灵降临后登台讲道,带动三千人(徒2章)、五千人(徒4章)信主的,就是这位被耶稣钦定为初代教会“磐石”的彼得(太16:18)。再说,保罗还没有信主之前,彼得早已经是行了多样神迹的使徒,包括在圣殿美门前一句话就医好瘸腿的(徒3:1-10),带着圣灵所赐的权柄对贪财的亚拿尼亚夫妇行审判(徒5:1-11)。就在保罗刚皈依不久,彼得还行不可思议叫死人复活的神迹(徒9章),而且透过彼得的讲道,哥尼流一班人信主,罗马帝国属灵的冰山就此迅速溶解。保罗小老弟怎忍心不留情面地公开责备老前辈?无论如何也不该这么不懂敬老尊贤吧!然而,保罗这看似违反人际常理的背后,其实大有文章,因为本书主旨所要触及的是新约最关键的“因信称义”教义。因此,吃饭事小,对真理而言却事关重大,保罗在加拉太这公开场合才会如此理直气壮地咄咄逼人。若彼得不与外邦人一起吃饭,不正暗示着外邦人地位较低?外邦人若想要拥有与犹太人一样的信仰身分,不就意味着必须走回遵守犹太律法的老套,也就意味着单单靠信耶稣得救还不够?此举正好严重威胁白白救恩的福音真理,使保罗不得不奋力挥舞“基督释放信者得以自由”的旗帜(加5:1),绝非仅仅显示“后生可畏”!确实,圣经中后生可畏的纪录繁多,包括祭司以利眼中的撒母耳,扫罗眼中的大卫,先知以利亚跟前的以利沙,撒迦利亚眼中的马利亚(路1章),施洗约翰面前的耶稣(约1章);至于犹太教眼中的基督教,以及天主教眼中的更正教,后生确是可畏,甚或后生可厌?然而,正如林鸿信所说:“天真成为小孩才能进天国,与儒家敬老尊贤冲突。”这些典故背后藏着一个华人文化所缺乏的元素,就是权柄不一定来自年纪和经验,而是来自顺服真理。正如《传道书》四章13至16节所启示的,智慧不见得来自年纪;其实诗歌智慧书早已明确启示了智慧不来自年纪、性别、经验,惟有敬畏耶和华才是智慧的开端(箴1:7)。保罗所以冲撞彼得的权柄和权威,就因为这不是来自年纪和经验。权威的树立不是取决于自己,也不是来自接“地气”的水平面,而是其接“天气”后的垂直面——神本决定人本!多马.默顿(Thomas Merton)说:“我是谁呢?我深深体认到我是被基督所爱的人,我的身份是藏在我生命的深处,在那里我体认到我是被神认识的人。”从《加拉太书》,神儿女可以学到如何因接“天气”,遂有了带动“地气”的权威,从而看重“天”生可畏者,而非仅仅“后生”可畏。即使我们眼中的后生晚辈举止行为似乎突兀,你我也能够从圣经的真理得到亮光,成全被神认识的下一代,好让神家能代代相传,长江后浪推前浪,免得教会成为没有传承者的一言堂,尽是些奉承之徒或阿斗之辈,导致优秀的年轻一代出走,信仰传承断层,酸楚地走上欧美教会关教堂、卖教堂的命运。 1. 权柄遭遇冲撞是有心事奉者的常态 不仅在安提阿的彼得受到挑战,保罗在加拉太的权柄也遭受挑战。写完了本书,保罗就要面对那些来自耶路撒冷、带着“母会”那挟天子以令诸侯之霸气的法利赛人(徒15:1-5),他们到安提阿“子堂”教训保罗在第一次旅行布道所传、仅仅因信不需割礼就可以得救称义的信息(徒13:39),才会引爆教会历史最重要的大公会议(徒15章)。其实,保罗四次旅行布道过程中,冲突和逼迫沿路相随,印证他所说:“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。”(提后三12)“后生”也好,“天生”也罢,事奉所配戴的权柄和遭遇的冲撞原本就是连体婴。从圣经来看,摩西在旷野饱受两百万人的挑战和质疑,怪他不该带领他们出埃及,最后还惹火了老摩西杖打磐石,因此受罚不能进迦南地(民20章)。伟大的先知以利亚也曾被亚哈王质疑是以色列干旱的罪魁(王上18:17);施洗约翰亦受同胞挑战:凭什么用水施洗(约1:25)。耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷后的行动,不论洁净圣殿或讲道,都引发法利赛人不满、责备,导致勾结计划送耶稣上十架(太21-23章)。想进入事奉的厨房,就不要怕热! 2. 经验和传统绝不能取代上帝的启示 卫理宗神学四大支柱是(1)圣经的权威;(2)教会的传统;(3)理智;及(4)经验,但后三者该源自圣经的权威。《加拉太书》一开始就表明保罗教导因信称义的权柄来自上帝的启示——神意(加1:1),不是出于人意(加1:11, 16)。他表明自己信主后三年才去耶路撒冷,且仅停留15天(加1:18-19);十四年后再去圣城,顶多与彼得、雅各、约翰行相交之礼(加2:9),印证他因信称义的论述并非沿袭耶路撒冷教会的传统。想事奉上帝,不论前辈或后生,只有接“天气”,才会拥有真正的影响力,也才不须看那会更迭的“地气”的“脸色”。由此可见,任何人无论其理智和属灵经验如何“后生可畏”,都不能取代上帝的权威——其实,彼得若没有跳脱犹太教的传统和个人经验,哥尼流一班人哪会信主(徒10章)?此次“打脸”事件背后,彼得显然仍有不愿得罪犹太人因此流于妥协的无形压力(参加6:12),但保罗(也是圣经)劝勉神儿女要看真理过于种族主义或族群融合(后者乃“保罗新观 / New Perspective on Paul”所在意的),看上帝国过于地上国(后者乃先知约拿所看重的),看“神爱世人”过于爱国主义,看神的道、启示、福音过于教会传统、经验、律法。是的,神儿女是该尊敬长者,但当传统与启示冲突时,传统、经历与文化都得靠边站。在安提阿事件看起来颜面尽失的彼得,晚年竟以“我们所亲爱的兄弟保罗”来肯定打他脸的保罗(彼后3:15),就是看重真理的启示过于自己面子,懂得门徒造就、长江后浪推前浪的美好典范。 3. 权柄浮显在水平的生命与垂直接轨 生命的更新只能被取代,不能单单被除去;人和世界间的拉扯,只有十字架才能切割(加6:14)。原本是迦玛列门下的保罗,就因在前往大马士革的路上与复活的主相遇,遂有“与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着”的“天”生经历(加2:20),带给他整个生命的改变,从而建构了新约关于三一神论、救恩论、教会论、末世论等最核心教义的雏形,也成为最有影响力的使徒。这浮现出,一个人的权柄不在其教育、背景、外貌等附属品(belonging),也不在其所为(doing),而是在其与复活的主连结后“天”生的所是(being)。瞧!曾贵为埃及王子的摩西,若非有西奈山异象,只能继续在旷野原地踏步;但当他遇见自有永有的上帝之后,人生就从句点,变成一连串的逗点,最后成为惊叹号。使徒保罗遇见主得以“天”生之后,在第一次旅行布道就有了让行法术的以吕马成为瞎子的权柄(徒13:8-11),接着在彼西底的安提阿讲了一篇纵横圣经精彩的道(徒13:16-41),并在路司得城发挥“特异功能”医好一个瘸腿的人(徒14:8-10)。此时保罗的“功力”已然与《使徒行传》中的彼得同等,这“功力”并非来自他水平的背景,而是在于他垂直面与造物主接轨使然。生命提升的定律是“同死、同葬、同活并靠圣灵行事”(加2:20,5:22-25),直到信徒取了基督的形像(加4:19)。影响力的本质乃“天”生可畏,而非后生可畏;不肯完全被主约束的人,就不要梦想被主重用! 4. 属灵成长的定律是怎样种就怎样收

圣经中的孝道

孝道的话题现在对我变得很真切,在我父亲去世之前,我和我的大家庭在他成长和生活的农舍里为他提供了临终关怀。在这过程中我学到很多,尤其是孝道方面,所以借此机会很想跟大家分享一下我的看见。我们将谈一谈《路得记》中的路得,她为我们树立了实践圣经孝顺的好榜样。 什么是孝道? Dictionary.com将孝道定义为“尊重、服从和照顾父母和年迈家庭成员的重要美德和首要责任”。维基百科扩展了这一定义,指出“孝道是儒家角色伦理的核心……一般来说,孝顺意味着要对父母好、照顾父母;以良好的品行,不仅对父母,而且在家庭之外,为父母和祖先带来正面名声;对父母与长辈表达爱意、尊重和支持;对父母与长辈表现出符合社会规范的礼仪;确保男性继承人;维护兄弟之间的兄弟情谊;明智地向父母提出建议,包括劝阻他们远离道德上的不义;对父母的疾病和死亡表示悲伤,并在他们死后埋葬其遗体等,并进行祭祀。”不符合圣经的孝道原则但儒家孝道中的内容有些符合圣经,有些形式却不符合圣经原则。比如首先,祖先崇拜不合圣经。圣经指出,我们只应崇拜上帝,崇拜任何东西或任何人都是有罪的偶像崇拜。其次,有些儒家孝道形式充斥着性别歧视,像是重男轻女。作为基督徒,我们知道男女在主面前是平等的。第三,父母有时会强迫孩子不服从圣经的命令。例如,他们可能会让孩子在考试中作弊以获得好大学的入学资格,或迫使孩子嫁给非基督徒等等。在这些情况下,圣经表明我们应该优先顺服上帝而不是顺服父母。在选择职业时,父母必须非常小心,不要将自己的梦想强加于上帝的旨意。第四,《创世记》中说,“人要离开父母,与妻子联合,二人成为一体。”(创2:24)当一个人结婚时,他们现在主要效忠于他们的配偶而不是他们的父母。当父母有需要时,他们搬入与已婚夫妇同住是一件非常好的事情,但此时的父母应该听从已婚子女,而不是进入房子成为一家之主,已婚子女也应该尊重父母并商量好遇到事情该如何处理。符合圣经的孝道然而,儒家孝道也有非常符合圣经原则的方面。例如,“你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。要孝敬父母。”(弗6:1-2)随着孩子在父母家中长大,圣经中的孝道意味着两件事。首先,它意味着服从你的父母。服从听上去很简单,但却是一个很难遵守的命令。然而,服从是孩子的职责。父母的职责是确保他们的命令对孩子有益,并且他们的命令是荣耀神的。其次,圣经中的孝道意味着孩子敬重父母。敬重父母意味着让他们感到特别,因为他们做了一些特别的事情。我从小一直是一个听话的孩子,虽然我并不完美,有时也会偷偷做一些父母不批准的事,但我从未经历过叛逆、挑衅的阶段。尽管如此,我还是感到遗憾,因为我仅仅做到了服从我的父母,而不是将孝敬父母列为重中之重,所以我只是尽了圣经中最低限度的孝道义务。比如,我很少拥抱他们,给他们写感谢信,很少告诉他们我爱他们,很少送他们礼物,为他们做家务很少多于最低要求……随着孩子独立成人,他们服从父母的义务开始消退,但孝敬父母的义务永远不会消退。当父母不能再照顾自己时,他们有义务照顾父母。使徒保罗在《提摩太前书》中写道,“人若不看顾亲属,就是背了真道,比不信的人还不好,不看顾自己家里的人,更是如此。”(提前5:8)所以,圣经中的孝道是我们按照神所希望的方式来爱我们的父母和长辈,但实践起来却不简单。 路得实践孝道的五种方式 通过研究《路得记》第一章,我们可以从中学习到路得是如何以神所希望的方式来爱她的婆婆,从而实践了圣经中的孝道。路得用了五种不同的方式来表达她的爱。“士师统治的时候,国中有饥荒。在犹大的伯利恒,有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒,他的妻子名叫拿娥米;他两个儿子,一个名叫玛伦,一个名叫基连,都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地,就住在那里。后来拿娥米的丈夫以利米勒死了,剩下她和两个儿子。两个儿子娶了摩押女子,一个名叫俄珥巴,第二个名叫路得,在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了,剩下拿娥米,没有丈夫,也没有儿子。拿娥米与两个媳妇起身,要从摩押地回去,因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食给他们。她和两个媳妇就起行,离开所住的地方,上路回犹大地去。”(得1:1-7)路得实践圣经孝顺的第一种方式是,即使在最艰难的时期,她也继续支持拿俄米。拿俄米来自一个精神和经济极度萧条的国家。拿俄米生活在士师统治以色列的时期,那是以色列历史上最罪恶的时代之一,由于以色列人的不顺服,上帝用全国性的饥荒惩罚了这个国家。这对拿俄米、她的丈夫和他们的两个儿子来说是毁灭性的。随后,拿俄米的丈夫死了,她成了一个带着两个孩子在异国他乡的穷寡妇。而正是在这个时候,路得和俄珥巴嫁给了拿俄米的家庭。从人的角度来看,这个家庭没有什么可以提供给路得的。根据犹太人的传统,路得是一个非常有魅力的女人,甚至可能是摩押王的女儿,但拿俄米的家庭看起来却很失败。在今天,寡妇的生活也很不易,失去丈夫的痛苦是无法形容的。但在古代东方男性主导的世界中,寡妇的悲剧是毁灭性的。很不幸的是,拿俄米的两个儿子也死了,此时路得和俄珥巴离开拿俄米去寻找摩押人做他们的丈夫是完全可以理解的,但他们却选择留在了拿俄米身边。你的父母和长辈也许如拿俄米一样也正在经历一些艰难时刻,也许是病痛、失业、婚姻难处……这正是他们需要你支持、陪伴和祷告的时候。拿娥米对两个媳妇说:“你们各自回娘家去吧!愿耶和华恩待你们,像你们待已故的人和我一样。愿耶和华使你们各自在新的丈夫家中得归宿!”于是拿娥米与她们亲吻,她们就放声大哭,对她说:“不,我们要与你一同回你的百姓那里去。”(得1:8-10)路得表现出符合圣经孝道的第二种方式是,即使拿俄米拒绝了他们,她仍然对拿俄米做出承诺。拿俄米爱她的儿媳,不想让她们为了她的幸福而牺牲自己的未来。她深信,如果她们能在摩押地找到爱她们并帮助她们重获社会和经济保障的丈夫,会好得多。因此,她敦促她们返回家园,她给了她们告别祝福,并与她们吻别。但是路得和俄珥巴拒绝了拿俄米的请求,并承诺会继续对她忠诚。拿娥米说:“看哪,你嫂嫂已经回她的百姓和她的神明那里去了,你也跟你嫂嫂回去吧!” 路得说:“不要劝我离开你,转去不跟随你。你往哪里去,我也往哪里去;你在哪里住,我也在哪里住;你的百姓就是我的百姓;你的神就是我的神。你死在哪里,我也死在哪里,葬在哪里。只有死能使你我分离;不然,愿耶和华重重惩罚我!”拿娥米见路得决意要跟自己去,就不再对她说什么了。(得1:15-18)路得表现出符合圣经孝道的第三种方式是,她在生活方式上做出了牺牲性的改变,以便能够履行她对拿俄米的责任。由于对拿俄米的承诺,她愿意放下她的国家、社区和世界观。路得证明她更关心婆婆的需要,而不是她自己的需要。当你的父母或长辈有需要时,你可能需要在生活方式上做出一些牺牲性的改变,比如在时间和金钱上。这可能意味着你让他们搬进你的房子,或是你需要支付大笔医疗费用。当我的女儿Elise还小的时后,她为我年迈的岳父搬进养老院而感到难过,因为他的医疗需求太大,他的妻子无法照顾。尽管养老院环境不错,他的妻子忠实地探望他,我的家人也多次回科罗拉多州探望他,但Elise始终觉得养老院里的陌生人无法给予像家庭成员那样的个人护理。所以她承诺,如果她剩下的祖父母或父母中的任何一个人不能照顾自己,她就会搬进他们家来照顾他们。她在十几岁的时候就做出了这个承诺,我虽然很欣赏她的这份爱心,但对她是否真的会这样做我并没有想太多。直到我父亲的健康开始恶化,他无法照顾自己。我21岁的女儿决定从宾州搬到堪萨斯州,在当地的社区大学上一些课,这样她就可以在我父亲活着的时候帮忙照顾他,然后在我父亲去世后继续照顾我的继母。我对她在照顾我父亲时表现出的同情心和技巧感到惊讶,在我和女儿照顾父亲的几个星期中,我从女儿那里学到了很多圣经中的孝道。为了照顾父亲,女儿不得不做出很多牺牲。由于对祖父的爱,她搁置了学术和社交生活。有些人可能会觉得很难理解她为什么会这样做,但圣经中的孝道本身就是奖赏。路得喜欢照顾拿俄米,Elise喜欢照顾她的祖父。当然,肯定有人为他们年迈的长辈做出比Elise更大的牺牲。有些人不得不照顾脾气暴躁的亲戚,照顾他们几年甚至几十年。年轻的弟兄姐妹,你愿意为父母做出什么样的牺牲?当你的母亲辛苦工作了一天回到家时,你是自愿帮忙做家务还是专注于玩电子游戏?如果你的父母有激烈的争吵,你是去安慰他们还是只专注在你自己的事上?这段经文中,我们可以看到路得以另一种方式展示了圣经中的孝道,当时她告诉拿俄米,拿俄米的真神将成为她的神,只有死亡可以将她们分离。路得表现出圣经孝道的第四种方式是,以圣经中的上帝为她圣经孝道的基础,即我们需要承认上帝是我们最终的父亲,并且尊重祂。孝敬父母和年迈的长辈是顺服神的行为,所以孝敬他们也是荣耀神的一种方式。圣经中的上帝是你孝顺的基础吗?如果你父母的心愿与神的心意相冲突,你会选择顺服神胜过你的父母吗?你对荣耀神的渴望比对父母的渴望更强烈吗?于是二人同行,来到伯利恒。她们到了伯利恒,全城因她们骚动起来。妇女们说:“这是拿娥米吗?”拿娥米对她们说:“不要叫我拿娥米,要叫我玛拉,因为全能者使我受尽了苦。我满满地出去,耶和华使我空空地回来。耶和华使我受苦,全能者降祸于我。你们为何还叫我拿娥米呢?”拿娥米从摩押地回来了,她的媳妇摩押女子路得跟她在一起。她们到了伯利恒,正是开始收割大麦的时候。(得1:19-22)路得表现出圣经孝道的第五种方式是,即使拿俄米变得苦毒,她仍然保持愉快,这在《路得记》的其余章节有表明。也许你的父母在生活中遇到各样难处变得苦毒了,当然,你也可以用他们的苦毒作为你变苦毒的借口。“又要谨慎,恐怕有人失了神的恩;恐怕有毒根生出来扰乱你们,因此叫众人沾染污秽。”(来12:15)你可以选择成为解决方案的一部分而不是问题的一部分。有可能你并不完全理解父母正在经历的一切,但你有责任不让他们的苦毒影响自己,要相信神,尽量为父母苦毒的生活带来愉悦。 背着我的父亲 “孝”这个字上面是“老”下面是“子”,换句话说,“孝”字就是儿子背着长辈。在我父亲临终的日子里,我明白了一个儿子背着他年长的父亲意味着什么。我是照片里我兄弟姐妹面前的金发男孩,我父亲正确保他不会从台阶上掉下来。当我们还是婴儿的时候,我父亲真的会背着我们到处走。他为我们提供生活所需,带我们去教会,一起读经和祷告,为我们树立正直为人的榜样,甚至当我们长大成人时,他仍然是一个爱神、爱我们的好榜样。我父亲90岁时去世了,在他去世之前,父亲和我们孩子之间的角色颠倒了。不再是他背着我们,而是我们背着他。在他生命的最后三周,在我的兄弟姐妹、我女儿和我之间,至少有一个人一天24小时都在他身边。前文提到我如何将圣经中的孝道定义为“以神所希望的方式来爱我们的父母和长辈”,这就是我们决心要做的。我们和他一起祈祷、读经、讨论、唱赞美诗、散步、拥抱、告诉他我们爱他。他拥抱了我们,告诉我们他也爱我们,也跟我们分享了对他来说重要的回忆和智慧之言。 那是我生命中最有意义的时刻之一。在陪伴父亲的最后三周,我给我父亲的拥抱,告诉他“我爱你”,胜过过去58年的时间。但我确实对我生命中的前58年感到遗憾。虽然我从来不是一个叛逆和不尊重父母的儿子,但我不得不承认,我是一个自满的儿子,多年来我本可以做更多的事情来表达我的爱,以神所希望的方式。我对自己没有尽到应有的圣经孝道感到遗憾。在此,我想用爱心向正在阅读本文的你说诚实话。我们可以思考,自己有没有对父母非常粗鲁和不尊重?也许你认为,“我的父母太侵犯我的生活了;他们不理解我;他们把我和他们朋友的孩子作比较,而不是爱我这个人;他们是伪君子;我的父母一直在争吵……”还记得什么是“孝”吗?也许神正在呼召你背起你的父母——以恩典待他们,温柔地照顾他们,让他们知道虽然你知道他们的缺点,但你很感激他们为你做出的牺牲。又或许你是非常乖巧的孩子,没有对父母粗鲁和不敬;然而,你仍然远远达不到圣经孝道的标准。你最后一次拥抱他们是什么时候?最后一次做他们没有要求你做的家务是什么时候?最后一次告诉他们你爱他们是什么时候?最后一次与朋友分享你对父母的感激之情是什么时候?圣灵是否让你认识到你对待父母的方式有罪?如果是这样,我希望你做三件事。首先,祈求上帝宽恕。第二,请求父母原谅。第三,以神所希望的方式真正爱你的父母,为你的悔改结出果实。父母们,我也有话要对你们说。你的孩子应努力做到符合圣经的孝道,但你有没有让他们很难做到?你是否像生活在痛苦中的拿俄米?不幸的是,并不是所有的孩子都像路得。你的苦毒不会激励他们变得愉快,相反,也许会影响他们也变得苦毒。我给父母们的建议是类似的:祈求上帝的宽恕;请求你的孩子原谅;并以神所希望的方式来爱你的孩子,从而为你的悔改结出果实。 艾保罗(Paul Epp)牧师在堪萨斯州的一个牧场长大,毕业于丹佛神学院。他现是纽约州伊萨卡市第一华人基督教会的英文牧师,主要服事康奈尔大学的学生。他曾在得克萨斯州和科罗拉多州的华人教会服务了近19年,在中美洲伯利兹宣教,担任过丹佛市贫民区青年事工和休斯顿大学Cru的事工主任。他热爱“培养一生爱主、迷失者和教会的谦卑仆人”。

纪念神救赎的日子

引言基督教的信仰是历史性的,所以很看重纪念。从神创造世界,到人的犯罪堕落后神预备救赎,然后神差遣圣子耶稣道成肉身施行对人类的救恩。今天我们就是等待耶稣基督二次再临迎接我们回天家。为了纪念主的受难有受难节,纪念主的复活有复活节。其实每次主日敬拜都是纪念主的复活,所以,也称为主日。借着每次主日敬拜对主耶稣复活的纪念,提醒我们对救恩的思想,激励我们对主的爱,加增我们的信心,提高我们的灵性,并使我们的新生命渐渐地成长。讲到复活节,之前是受难节,更之前是圣诞节,圣诞节就是为了纪念主耶稣的道成肉身(当然,美国基督徒还有感恩节)。所以,我们就先从主的降生讲起。关于主耶稣的降生虽然基督徒常常强调,却严重地被大部分基督徒误解和误传。比如现在的教会,每当过圣诞节时几乎家家张灯结彩地欢天喜地,或者放假到处旅游。这是纪念吗?如果真正纪念,应该思想,天父赐下爱子的心情。而不是喊着纪念之名,做自己喜欢之事。为了正确地理解天父赐下爱子的心情,达到真正纪念的目的,我们可以从戴德生19世纪来中国宣教的经历得到一些启发。大家知道当时的英国,经过18世纪的工业革命,经济非常发达。而中国对于当时的英国人来说,既遥远,又落后。21岁的戴德生,受伦敦中国传教会的差派来中国传教(当时到中国只有乘轮船,他于1853年9年19日起航,第二年的1854年3月1日才在上海登陆,整个航程历行了5个半月)。临行前他妈妈阿梅尼亚·哈德森(Amelia Hudson)千叮咛万嘱咐,轮船起航离港的时候,会鸣笛,当汽笛昂的一声响,阿梅尼亚说自己当时突然一阵晕眩,心里的痛苦是无法用语言形容的。因为她知道儿子去中国将会非常的艰难、危险,却不知道能不能平安回来。她说,那一刻她才理解耶稣降生时天父的心情。亲爱的弟兄姐妹,如果我们送儿子去战场,还会狂欢吗?天父差遣祂的爱子道成肉生,是准备为我们的罪受死的。是要与魔鬼撒但战争的,为了救赎我们的灵魂,要把我们从撒但的手下抢救出来,为了救赎我们的生命,祂要在十字架上牺牲自己的生命。天父会狂欢吗?那我们纪念主的降生应该狂欢吗?所以,真正纪念主的降生要带着悲伤的心。因为祂的悲伤,我们才得平安,这就是神奇妙的救赎。这样我们才会真正感恩。那我们来看圣经的根据吧!1. 先看旧约记载的:先知的预言看先知以赛亚的预言:“哪知祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚,我们得平安;因祂受的鞭伤,我们得医治。”(赛53:5)。使徒彼得在论到耶稣基督的福音时就引用了这节经文,并解释得非常清楚。这就是指向耶稣基督的十字架“祂被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活,因祂受的鞭伤,你们便得了医治。”(彼前2:24)。救恩对于我们是得着,对于神却是牺牲,对于我们是喜乐,对于神却是悲伤。就是因为神的悲伤,我们才有喜乐,就是祂受鞭伤,我们才得医治,就是因为神的牺牲,耶稣基督的死亡,我们才得永生。所以,纪念神,就是感恩!2. 再看新约记载的:耶稣实际的降生《马太福音》2章记载耶稣降生的过程。首先,博士被星星引到耶路撒冷,并且声称要寻找犹太人的王,就是他们的话引起希律与合城的人都不安。(太2:1-3);然后,希律召齐了祭司长和文士进行查问,才知道原来耶稣生在伯利恒。(太2:4-6);接着,希律用诡计欺骗博士,想借着他们知道耶稣具体降生的地点,然后,好去杀死耶稣。(太2:7-8);最后,当博士看见婴孩耶稣以后,主在梦中指示他们不要去见希律。这显然更加激怒了希律,继而导致他残忍地杀死那些男孩子。这说明整个过程完全是神的安排,可是神为什么故意安排希律杀那些孩子呢?请看18节“在拉玛听见号啕大哭的声音,是拉结哭她儿女,不肯受安慰,因为他们都不在了。”这又是什么意思呢?这是引用先知耶利米的预言“耶31:15”。“拉玛”在耶路撒冷以北,10公里左右。“拉玛”是个重要的战略要塞(赛10:29;何5:8)。巴比伦侵占以色列后把此地当作战争基地。他们把犹大人掳到这里(耶40:1)。然后,把夫妻分开,再把父母与儿女分开。强壮的去做工,老弱病残的则被杀死或者流放。大家想想眼睁睁地看着妻子、丈夫、孩子被分开,被带走,那是多么撕心裂肺的悲伤啊,所以,才号啕大哭。而拉结是以色列人的祖母,是雅各最爱的妻子,虽然雅各有两个妻子,还有两个使女为他生了孩子,但事实上,雅各只把拉结当妻子。所以,以色列人被掳,就相当于拉结丢失了儿子。所以,是拉结哭她的儿女。重要的是马太和他所引用耶利米的意义都是表明失去儿子的悲伤,耶稣降生其实就是天父上帝暂时失去祂的儿子。所以,实际的意义是借此“宣告天父上帝的悲伤!”3. 上帝的悲伤当以色列人被掳时,那些孩子的父母,为自己与孩子被强行地分开而号啕大哭。耶稣降生时,伯利恒的那些父母因为自己的孩子被杀而号啕大哭。如果我们能够体贴那些被掳,又失去孩子的父母们的悲伤,如果我们能够体贴那些被杀孩子父母的悲伤,那么我们能体念天父上帝失去自己的独生爱子是多么的悲伤吗?可是有的弟兄姐妹会想,难道神还会悲伤吗?首先、圣经记载神因为人的罪而悲伤:“神为人类的罪恶:“心中忧伤”(创6:6)。然后,圣经又记载“耶稣哭了”,主耶稣明明知道,马上祂就能使拉撒路从死里复活了,却仍然是哭了。(约11:35)还有“太26:36-46;路22:39-46”记载耶稣的祷告充满了伤痛。显然,神比我们的感情更丰富,更圣洁,圣经多次记载,神宣告对我们的爱,都是神那至圣的感情。无论是神的悲伤,还是宣告对人类的爱,都是神感情的真实流露。我们不能只关心自己的儿子,不在乎别人的儿子!我们也不能只在乎人类的儿子,不在乎神的儿子。鲁迅的短片小说《药》叙述:华老栓的儿子华小栓,得了痨病,江湖郎中告诉他,只要能吃到人血馒头就可以好了。人血馒头就是把馒头沾在刚刚被杀的人流的血里,给孩子吃。所以,华老栓天天盼望有人被杀。终于有一天,他等到了,夏四奶奶的儿子,夏瑜因为政治原因而被判死刑。华老栓很兴奋,便拿出全部的积蓄,卖了人血馒头。难道你的儿子是儿子,别人的儿子就不是儿子吗?多么自私,多么残酷!又是多么愚昧无知啊!但是,很可惜,他的孩子后来还是死了。《药》不仅抨击人的无知,更是抨击了人的无情和自私。这岂不正是罪人的写照吗?而我们已经蒙恩得救的基督徒,岂能继续活在罪人的无知中,不去体贴上帝失去儿子的悲伤呢?更何况神是为了救赎我们而牺牲祂的儿子,借着耶稣十字架的死担当了我们的罪。结语亲爱的弟兄姐妹,我们可曾真正静下心来思想神那伟大的救赎之爱呢?我们现在是否愿意安静下来思想一下,神赐下祂那圣洁的独生爱子是多么悲伤吗?耶稣基督的死对于神是牺牲了儿子,对于我们却是得到了因祂而来的救恩。所以,我们今天活着就是为我们受死流血的主而活。耶稣的死就是为了救赎我们的灵魂。所以,真正的纪念就要忠诚地传扬神那奇妙的福音,救赎人的灵魂(彼前2:9)。从今天起,给自己立一个目标,每天、或每周至少向一个人传福音;或者每年至少向10个传福音。这样,我们才是真正为主而活,才是真正纪念天父赐下祂独生的爱子耶稣,为我们牺牲生命!这样我们属灵的生命才能健康成长。天父爱我们,我们也要虔诚地爱我们慈爱的天父上帝! 秦牧师来自中国大陆,目前在加州牧会。

穹苍的光亮

神就是光,在祂毫无黑暗。(约一1:5)一、 引言约伯是圣经中一位非常特别的人物。据《约伯记》的记载:他是乌斯地人;家境丰厚,儿女满堂,僮仆众多,声誉卓著,“在东方人中为至大”(伯1:1-3);而且他品德高尚,敬畏神,被耶和华称为“我的仆人”,认定在“世上再没有人像他完全、正直,敬畏神、远离恶事”。(伯1:8; 2:3)他真是集富贵、尊荣、赞誉于一身!可是旦夕之间,天灾人祸接踵而来,不但家破人亡,还身受毒疮之苦。当他的三位朋友从远处赶来探望他时,已认不出他的本来面目;于是情不自禁,“就放声大哭”起来(伯2:12)!这样不幸的事情竟然发生在这样一个正直的人身上,怎能不叫人从心底发出疑问:神在哪里?真有一位公义慈爱的神吗?苦难的意义到底是什么?人面对苦难时,又当何以自处?约伯的问题实在是信徒在信仰上所遭遇的问题:做一个忠心的信徒有什么益处呢?我们所要思考的几节经文,是那位愤怒的青年以利户为神辩护的结语;出现在那些波涛汹涌的争辩之后和耶和华在旋风中向约伯显现之前,像是劳顿旅途中的一座凉亭,荒山野地里的一潭碧水,可供人暂憩、深思与徘徊;且看乌云消散之后,能否见到些许穹苍的亮光,以照亮我们人生的路程。《约伯记》三十七章21至24节:现在有云遮蔽,人不得见穹苍的光亮;但风吹过,天又发晴。金光出于北方,在神那里有可怕的威严。论到全能者,我们不能测度;他大有能力,有公平和大义,必不苦待人。所以,人敬畏他;凡自以为心中有智慧的人,祂都不顾念。二、 在神那里约伯遭受到空前的灾难,但他并没有离弃神。圣经记载:他“不以神为愚妄”(伯1:22),也“不以口犯罪”(伯2:10)。他只是抱怨这种苦难人生有何意义!他觉得是神在攻击他,但他不知道神为何会这样?他认为神将他当做敌人,很不公平,他想当面向神讨个公道。约伯的三位朋友想帮助他、安慰他;他们凭自己的知识和经历,以及对传统神学的理解去开导劝勉约伯,而效果适得其反!他们义正辞严地替神辩解,反而获罪于神!以一己有限的知识,让意志无限地延伸,是造成错误的最大原因。正如笛卡尔所说:“各种错误…所以生起,乃是因为我不能把驰骋最广的意志限制在理解能力的范围以内。”(René Descartes:沉思集)神给人自由,但不是叫人恣意论断!这位自视甚高而又怒气冲天的青年,在高谈阔论之余,突然悬崖勒马,仰首穹苍,将视线从苦难和由苦难所引起的自我意识移开,而注目在神的身上,是十分难得的!他似乎是在对约伯说:“在神那里发生的事,还是在神的身上去寻求解答罢!”这不正是约伯所期待,也是信徒所当遵行的吗?三、 不能测度的神以利户接着宣称:“论到全能者,我们不能测度。”(伯37:23)他稍前也曾说过:“神为大,我们不能全知。”(伯36:26)“祂行大事,我们不能测透。”(伯37:5)以利法和约伯皆一致认同(参伯5:9; 9:10)。但这些真实的道理如何适用在约伯的苦难问题上呢?我们又如何去领受神旨意的奥秘呢?以利户说祂是一位不能测度的全能者,不能全知的神;大卫的诗里也曾说:“耶和华本为大,该受大赞美;其大无法测度。”(诗145:3)可见不能全知是祂的“全”,不能测透是祂的“大”。而不是说我们的神是一位不能被人所认知的神。一个按照神自己的形像造成的人,竟然不能认识那位造祂的神,天下能有此理?!圣经中的神是一位启示的神。祂借着自然的创作,历史的演变,先知的教训,向人启示祂自己和祂的作为;祂迫切的要人认识祂,信靠祂。薛华著书立说,强调神一直在那里,神向人说话。(Francis A. Schaeffer: He Is There and He Is Not Silent.)只是我们常常看不清楚,听不明白而已!神的能力神的大能是被约伯和他的朋友们所认同的。天地间的风云变化,人世间的沧海桑田,全在乎祂!祂铺张苍穹,散布云彩,谁能阻挡呢?以利户说:“神有大能,并不藐视人;祂的智慧甚广。祂不保护恶人的性命,却为困苦人伸冤。”(伯36:5,6)从这个观点思想,约伯是个恶人,性命难保。但约伯的体认则大为不同!约伯在听到比勒达论到神的公平与公义时就说:“祂(神)心里有智慧,且大有能力,谁向神刚硬而得亨通呢?祂用暴风折断我,无故地加增我的损伤。”(伯9:4,17)神的大能使约伯感到恐惧、惊惶、无法解脱!神显然顾念约伯心中的苦楚,在向约伯展示了祂的大能之后反问约伯:你若有我这样的大能,你会如何去使用它呢?为你自己的荣耀与庄严的缘故,你会将一切骄傲的人都打倒?将所有的恶人都除灭吗?(伯 40:10-13)这是软弱的人要显露的刚强,不是有能力的神要彰显的能力。神的大能是要彰显在使罪人得救赎,使恶人可转回的事上!约伯要学习领悟神的大能,因为其“大”是人不能用自己的标准去测度的。神的公义约伯的朋友比勒达曾对约伯说:“神岂能偏离公平?全能者岂能偏离公义?”(伯8:3)公平和公义是这位无限而有位格的神的本质,祂的实质即是公平和公义;偏离了公平和公义,这位神就不复存在了!以利户亦持此见解,神是公义的:“祂必按人所做的报应人,使各人照所行的得报。神必不作恶,全能者也不偏离公平。”(伯34:11,12)所以,约伯的患难是罪有应得。约伯并不否定神的公平与公义,他也曾以此为他生活的准则,但他的遭遇使他对神公平的信念开始动摇。他认为神是“善恶无分,都是一样”;甚至将“世界交在恶人手中”。(伯9:22,24)神夺去他的理(伯27:2),向他变心,对他残忍,用大能追逼他(伯30:21);使他所持守的义全然落空,毫无益处!约伯心中的苦恼在于他无法除去一些功利思想的残余,他是在以自己心念中的公义去衡量神的公义,用错了天秤,因而失去了意义。神的公义不是世上商业交易式的公义,而是类似那种“没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛”的公义(太25:26,27),是一种以心的归属和爱的深浅为权衡的公义。当亚当夏娃犯罪时,按照律法的公义是该死的,但神却赐给人一条活命之路,呼叫人遵从,这是神的公义。当人类继续犯罪,道德败坏,迷于中途时,神竟差他的爱子被钉于十字架,替人赎罪,承当苦难与羞辱,领人回归,这是神的公义。约伯身受苦难,但他最大的问题不在于苦难本身,而是在于对神的公义的认知。他是那样地盼望着,有一天他能站立在神前,陈明他的案情,恢复他的清白与公义;但当神向他显现时,只是带他观赏神的杰作,领受神那浩瀚无涯的伟大与尊荣,和他对一切造化的精心筹划。相形之下,约伯的小义实在是微不足道,约伯的心结也瓦解冰消。约伯发现公义也是神的一种恩赐;公义的神的作为都是合乎公义的,人只有在公义的神的公义中得称为义,与人的功利思想是没有关联的。神的慈爱神是一位慈爱、善良、有恩典的神。以利户说:“神断不致行恶;全能者断不致作孽(伯34:10),祂会“为困苦人伸冤”(伯36:6)”。当约伯在回忆他从前的美好境况时也说:“那时我在帐棚中,神待我有密友之情。”(伯29:4)但后来神变了心,“神把我扔在淤泥中,我就像尘土和炉灰一般”(伯30:19);使他成为一个被神所弃绝,被世人所耻笑的人。约伯在濒临绝望之时,竟发出那凄凉的呼唤:“我朋友啊,可怜我!可怜我!因为神的手攻击我。你们为什么仿佛神逼迫我,吃我的肉还以为不足呢?”(伯19:21,22)约伯在心灵上所受的煎熬,不下于他在理性上所受的考验。他不知道神为何向他隐藏?即使他有罪,神为何不能赦免他?他觉得朋友诡诈,满口谎言;神对他惩罚严峻,而又避不见面。他似乎感到神是在试炼他,但这试炼令他惊惶、丧胆、不知所措。(伯23:10-16)他还未能领会到:苦难正如才干一样,也是神对他仆人的一种托付,为要在祂的仆人身上彰显祂的荣美!因为唯有祂才是那位在任何危难中都可以信托的神!而神要在约伯身上向撒但证明的正是为此!约伯要到神在旋风中向他显现时才醒悟过来!四、 要敬畏神圣经中有许多叫人要敬畏神的经文:譬如,“敬畏耶和华的大有倚靠,他的儿女也有避难所。敬畏耶和华就是生命的泉源,可以使人离开死亡的网罗。”(箴14:26,27)又,“敬畏耶和华的得着生命;他必恒久知足,不遭祸患。”(箴19:23)还有,“耶和华的圣民哪,你们当敬畏祂,因敬畏祂的一无所缺。”(诗34:9)等。这都是在说敬畏耶和华所能得到的报偿和益处。但以利户别有所见:敬畏耶和华不能有自以为义的心态!安德生对这句话的翻译则是:“凡是心中有智慧的人一定都敬畏他!”(Francis I.

我们需要怎样的公共神学?

面对现今全球化、信息化与后现代的世界,教会无时无刻不被放在公众的眼目下议论审视,基督信仰再无法回避基于信仰回应时代问题,必须勇于向世界表明自己的良心与敬虔,用爱心与真理见证基督。教会需要公共神学,因为教会需要一个成熟的框架,指导信徒如何正确地迎接世界对教会的冲击,并有意义地回应这个世界。01 | 什么是公共神学?公共神学(Public Theology)是指在公共生活中宣讲、意图指导公众行动的神学。公共神学的实践类似《圣经》中的先知,诉诸上帝、启示或信仰传统的权威,针对公共生活中的现实处境、历史事件或伦理议题,同时面向信徒与非信徒传讲真理、指责罪恶、批判谬误、见证基督、呼唤悔改,或唤醒社会。从学科分类的角度来看,公共神学是基督教伦理学的延伸,伦理学又是系统神学的延伸。公共神学必须根植于整全的基督信仰,因此与系统神学、圣经神学、历史神学或实践神学的范畴都是重叠的。但公共神学亦具有特殊性,因为是在公共氛围下建构的神学,其正当性与权威性必然直接面对公众的回应、审视与挑战。从方法论的角度来看,公共神学所研究的是特殊启示与普遍启示之间的关系;换言之,研究神赐给教会的救恩知识如何与神赐给人类的普遍知识相协调;或者说,基督信仰如何与其他的世界观相处。较为人知的公共神学的著作,有奥古斯丁的《上帝之城》、潘霍华的《狱中书简》、尼布尔的《基督与文化》、凯波尔的《加尔文主义讲座》、柯克的《保守主义思想》、莫特曼的《盼望神学》、沃弗的《拥抱神学》等。02 | 为什么我们需要公共神学?基督信仰具有公共性,我们所敬拜的上帝是那位创造全宇宙、天地与洋海的主宰(《诗篇》146:6)。祂的创造、审判、救赎,以及祂对世界终末的旨意,都不应该锁在教会的“围墙”之内,只被一小群信徒听见。基督信仰的公共性与这世界是否愿意相信与顺服无关,而是出于上帝的本质:祂若不是公共的上帝,祂就根本不是上帝。基督的群体是世上的光,又是山上的城,不能向世界隐藏自己(《马太福音》5:14)。我们如何回应世界,反映出我们信仰的内核。甚至教会选择沉默、隐退,也是一种信仰的回应。教会又是基督的身体(《以弗所书》1:23)。这世界不能用肉眼看见基督,只能看见教会,并从教会的一切认识基督。当时局变迁、社会动荡,教会都不可能置身事外,必须基于信仰作出回应,才能见证基督。面对现今全球化、信息化与后现代的世界,教会更是无时无刻不被放在公众的眼目下议论审视,基督信仰再无法回避时代议题,必须勇于向世界表明自己的良心与敬虔,用爱心与真理见证基督。教会需要公共神学,因为教会需要一个成熟的框架,指导信徒如何正确地迎接世界对教会的冲击,并有意义地回应这个世界。03 | 我们需要怎样的公共神学?公共神学必须立足于整全的基督信仰,换句话说,我们先必须清楚认识自己的信仰,才有可能正确地参与公共事务。神并没有呼召每个信徒都投入公共神学的建造。大多数的时候,教会选择先专注于传福音与培育门徒,不急于回应自己不熟悉的公共议题,并没有做错。但教会应该有意识地培养人才,深思熟虑地参与公共神学的讨论。如果我们将福音神学比作一个圆的圆心,公共神学就好比一个圆的圆环。圆心是我们的立足点,圆环却可以逐渐地扩大。当我们带着福音的使命走入公共领域,我们的出发点是我们的信仰,但面对的是一个复杂、多元又具有危险性的环境。我们必须对自己的信仰有清楚的认识,逐步扩大对世界的认识,又不断地回到信仰的圆心。公共神学的确有好有坏。好的公共神学让这个世界敬重福音,引领人认识上帝,并让基督徒变得更智慧;坏的公共神学扭曲福音的本质,败坏基督徒的生命,并终将被世界遗忘。面对当今的时局,华人教会需要怎样的公共神学?这篇短文无法充分回答这个问题。我想针对目前常见的缺失,提出建造公共神学的四个要点:#1 优质的公共神学始于自我觉察,终于爱里合一公共议题具有伦理性与道德性,一旦关心必然形成观点与立场,有心加入公共议题讨论的人,都应该做好参与争辩的心理准备,调整好自己的心态,以谦卑、同理、睿智,与自己观点相左、争锋相对的局面对话。特别是,关心公共议题的人都应该自我觉察,审视自己的动机,并准备好坦白示人自己的出发点、拥抱的价值,与想保护的利益。立场不同却深思熟虑的“君子之争”,有助于多方观点进一步对话、促进深度交流,即便最后不能达成共识,也会让冲突迈向健康的方向发展,成为彼此可敬的对手。教会两千年历史经历过许多严肃的教义争辩,基督徒对于争辩并不陌生。基督徒可以从三一论、基督论、预定论、称义观、成圣观、末世论等各种教义争辩的经验中学习,如何在激烈的冲突中“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”(《以弗所书》4:3)。虽然每个基督徒都蒙同一位神的呼召,每个人也都把自己成长环境中获得的价值观带进教会。其实与外人相比,基督徒之间的共通之处还是比较多的。基督徒之间的忍耐与合一,有次序地讨论彼此立场的不同,正面积极地去面对冲突,本身就是基督信仰的见证。相反地,劣质的公共神学经常诉诸未经思考的“身份政治”绑架听众的道德直觉。例如:“如果你是基督徒,你就应该这样想。”“你是个中国人,怎么可以那样想。”其实身份认同从来不能直接证明道德立场,因为不论我们的身份认同如何,每个争论中的议题都还是需要经过沟通、学习与反思,才能形成深思熟虑的结论。同为基督徒,每个人对于议题的理解程度不一,观点与立场不同是非常可能的。但是唯有经过辩论与反思,我们才能一起进入更成熟的地步。#2 优质的公共神学兼顾未重生的与重生的心灵优质的公共神学必须充分地意识到:绝大多数的听众是未重生的、属血气的“天然人”。类似保罗在亚略巴古(雅典的仲裁会议场地,《徒徒行传》17:16-34)向雅典人申辩一神信仰的作法,公共神学的讨论必须从共同的生活经验入手,用这个世界可以理解的语言,逐渐引入这个世界所不认识的真理。这与在教会里讲道不同,因为我们用属灵的话向属灵的人解释属灵的事(《哥林多前书》2:13),但是对于外人,就要用智慧的言语,并且经常保持和气,好像用盐调和。(《歌罗西书》4:5-6)要记得,神对于基督徒与对于外人的要求是有所不同。神赐下超然的恩典,吩咐基督徒用信心与基督联合,结出好行为的果子。直接用基督徒的行为标准去要求这个堕落的世界顺从,只会适得其反。基督徒可以本于良心向世界见证何为良善,规劝世人行公义、好怜悯(《弥迦书》6:8)。基督徒不可以崇尚动员社会资源与政zhi权力,将自己的标准强加于不信者的身上,我们所能做的,是期待福音改变人心。公共神学的终极目的仍然是为了建造神永恒的教会,不是改造这个世界成为地上天国。神并没有吩咐基督徒去统治这个世界,若是如此,主的门徒们必要争战,但基督的国不属于这个世界(《约翰福音》18:36)。基督徒总是保持入世的姿态,因为唯有这样做,才能在地上活出基督的样式。在处理具有争议性的公共议题时,例如duo胎、女权、同运、da麻、种族、枪枝管制、政D、候选人、国家认同等等,让人看见基督徒的好行为,便将荣耀归于我们在天上的父(《马太福音》5:16),甘心乐意地汲取基督信仰成为社会文化发展的精神泉源。#3 优质的公共神学审慎使用语言与公众对话公共神学的核心活动是与公众对话。这包括三个层面:面向社会大众的对话、面向精英领袖的对话,与主内基督徒之间的对话。面向社会大众的对话经常是片面的,对话者必须善于感知他人、具有同理心并富有说服力。虽然基督徒从事公众对话时不必像亚里士多德的《修辞学》所描述的那样富有魅力地滔滔雄辩,但冷静地观察公众心理并审慎地使用精准的语言确有必要。面向精英领袖的对话类似学术性质的交流,对话者必须完全公允地重述别人的观点,逐步发展成熟的论述,并细腻地捍卫自己的立场。精英领袖之间的论坛,通常都有社群接受的语言与规范,基督徒加入论坛也必须尊重这些规则与习惯,可以一起参与塑造社群语言与沟通典范。经常参与公共议题讨论的基督徒学者,通常会更多使用专业的语言、避免直接引用圣经或使用基督徒的术语,对于满足公共沟通的目的来说,是完全合理的做法。面向公众的对话与面向信徒的讲道截然不同。讲道是邀请人来神面前敬拜祂,向人宣讲神的道,又帮助人更深地认识神。公共神学是走入不认识神的人群中,一起感受人间的冷暖,在关心这个世界的同时,分享来自基督的盼望。讲道的姿态是出于对神的敬畏,必须勇敢地高举真理,并激励教会的信心;对话的姿态却是出于对人的爱,必须温柔地穿越同温层,竭力地将真理处境化。许多人混淆了这一点,面向社会大众时采用讲道的姿态,结果让教会看起来像是激进偏狭的极端人士;面向精英领袖时拒绝尊重社群规则,结果让基督信仰变成孤芳自赏的小团体;面向信徒时又过于软弱,让真理变得混淆不清。#4 优质的公共神学促进共存共荣的信仰生态在公共生活中活出基督信仰并非易事,不但需要道德勇气与处事智慧,还需要经常与不同的基督徒们保持和平的关系,与形形色色的价值观念建立共存共荣的“生态系”。让我们都承认这一点:有些人和我们一样都是基督徒,但我们心理上却永远不想与他们走在一起。然而在面对公共挑战时,基督徒务必放下彼此的论断与刻板印象,主动地互相请教、彼此学习、随时合作。因为对这个世界来说,我们都是同一群人。除了抒发我们自己的意见,促成基督信仰内部不同群体间的共识,也是非常地重要。基督徒之间寻找共识的过程中,若有人浪漫地以为可以倚靠自己的知识、聪明、技巧与社会地位去为基督“赢得”这个世界的尊重,这样的心态是危险的。恐怕这个人不能改变世界,反而被世界改变,并且陷入各样的试探与陷阱之中。基督徒必须认清事实:这个世界既然无故地恨神,就必然厌恶属神的人与属灵的事(《约翰福音》15:18-19)。敬畏神胜过惧怕人,是从事公共神学最基本的素质。其实迎合这个世界并不会让世人敬重,反而容易被人利用与受人操控。那些敬畏神的人,除了要在基督群体之中站稳真理的立场,也要温柔地倾听基督徒中间不同的观点甚至情绪,耐心地梳理我们中间的歧见。当我们一起回到神的宝座前敬拜,一起用信心倚靠基督的恩典,那一刻,基督徒是合一的。敬拜时的讲台,最适合高举基督与传讲福音,但不适合直接处理复杂的公共议题。公共议题高度复杂又不断变化,经常超过传道人的知识与视野,因此必须与不同专业背景的基督徒合作。讲台之下,有神学素养的传道人可以搭建公共议题的对话平台或是智库,经常邀请基督徒专业人士,促进教会内部的对话,鼓励信徒关心社会、提高公共事务的知识水平,并培养成熟、坚定而富有同理心的入世智慧。*本文原载于“今日佳音”,版权归原著者及“今日佳音”微信公众号所有。 作者为美国费城韦敏斯特神学院道学硕士,博士候选人,主攻福音书。

其实你不懂我的心

“这事约拿大大不悦,且甚发怒,就祷告耶和华说:『耶和华啊,我在本国的时候岂不是这样说吗?我知道你是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾,所以我急速逃往他施去。耶和华啊,现在求你取我的命吧!因为我死了比活着还好。』耶和华说:『你这样发怒合乎理吗?』于是约拿出城,坐在城的东边,在那里为自己搭了一座棚,坐在棚的荫下,要看看那城究竟如何。耶和华神安排一棵蓖麻,使其发生高过约拿,影儿遮盖他的头,救他脱离苦楚;约拿因这棵蓖麻大大喜乐。次日黎明,神却安排一条虫子咬这蓖麻,以致枯槁。日头出来的时候,神安排炎热的东风,日头曝晒约拿的头,使他发昏,他就为自己求死,说:『我死了比活着还好!』神对约拿说:『你因这棵蓖麻发怒合乎理吗?』他说:『我发怒以至于死,都合乎理!』耶和华说:『这蓖麻不是你栽种的,也不是你培养的;一夜发生,一夜干死,你尚且爱惜;何况这尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二万多人,并有许多牲畜,我岂能不爱惜呢?』”(拿4:1-11)《约拿书》经文虽然只有四章,但内中蕴藏着丰富的神学“维他命”,滋养了审判、神权、悔改、恩典、宽恕、死亡、复活、创造和宣教等信息。因此,它麻雀虽小却具备了超强的吸引力,单看教会历史如何解读本书,即可发现本书是历代信徒极其宝贵的属灵温床:1. 沙漠教父安东尼(Antony)借着上帝容许约拿活下来的例子,主张不该再把悔改的人推回风浪的大海中。2. 奥古斯丁回顾自己年轻时竟如约拿一般,放弃人生基本目标,却选择捕风捉影;他且借着诗篇一三○篇的注解,阐述上帝可以透过祂所造的大自然(包括鱼、蓖麻、虫)来彰显自己的权能,在被造界的最低处,上帝仍然倾听被造物的祷告。3. 路德认为约拿比耶稣更能讲道,且认为天主教修士式的生活无益,如同水手“竭力荡桨,要把船拢岸,却是不能。”(拿1:13)他指出,这本小书说明上帝切望世人得救,但爱国主义者约拿,认为上帝的救恩是犹太人的特权。4. 爱德华滋认为,教会如船和水手般,被跳入痛苦之海、为死亡和阴间吞吃达三天的耶稣所救;他认为功德、禁食并非得救的管道,上帝看人心,而非人的行为。然而自从启蒙运动以来,本书属实的可靠性和圣经权威性遭受批判学者质疑:约拿凭什么本事,孑然单刀赴会直捣亚述帝国京都传道,就能“电”到城内所有的人,甚至连动物都参加了认罪盛会?如此大城,如此大事,为何没有亚述帝国的年鉴记载?为何尼尼微王没名没姓?若本书是史实,为何没有“外证”?经文所叙述“尼尼微人信服神……从最大的到至小的都穿麻衣……人与牲畜都当披上麻布;人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道,丢弃手中的强暴。”(拿3:5-8)这些叙述,不过是作者夸张的修辞手法!哪有这样的“天时、地利、人和”,导致约拿如此不可思议的布道果效?二十世纪英国的亚述学家D. J. Wiseman考古发现,这段期间亚述帝国面临日蚀(天“蚀”)、地震(地“厉”)和饥荒三重天然灾害,人心惶惶(“人不和”),难怪从鱼腹中三天三夜死里复活这有“特异功能”的约拿忽然出现在尼尼微城,就被视为是神明派来的使者,带动面临天“蚀”、地“厉”和“人不和”的尼尼微全城悔改。Wiseman引证亚述有“日蚀时君王被撤换”的宗教仪式习惯,说明了第三章六节的尼尼微王为何没名没姓。从背景来看,约拿能“一炮而红”,其实是主宰人类历史的上帝在“作球”,营造适当的场景让他的信息能够打动人心和君心。究竟,历史是上帝的故事(History is His story)。看官翻阅教会历史,可能会读到传奇人物圣法兰西斯曾对鸟类和动物讲道,但在讲道史上则只有约拿能借着讲道,让牛羊牲畜等动物披悔改的麻衣!这位一鸣惊“人”和“动物”的先知,是历世历代传道人望尘莫及的布道典范(拿3:4-9)。他“出口”就“成章”(拿1:9),能用诗篇祷告(拿2:2-9),是深谙神属性的先知(拿4:2);他三天三夜在鱼腹中的神奇经历,还被对观福音用来呼应耶稣的受难和复活(太16:21;可8:31;路9:22),家喻户晓,十足传奇!但是看官一开卷,赫然发现这位传奇人物甫登圣经舞台,立即胆大包“天”地对创造天地海的上帝抗命且落跑(拿1:3),“勇气”远胜于以年老作为推卸理由的摩西,或借口年轻而推辞的耶利米。当传道任务达成,尼尼微城的人悔改了(拿3),他竟然向上帝发怒(拿4:1),甚至想以死“逼”上帝就范(拿4:3, 8),如此个性鲜明,旧约中无出其右。难怪有些学者批评这“鸽子”(“约拿”字义)如此自我中心、自以为义、任性顽固,简直突变得更像鹰,是“宗教怪物”。在《白鲸记》一书中,被作者梅尔维尔描绘成想占有上帝、掌握上帝的船长亚哈身上,可以看到约拿个性的蛛丝马迹;约拿也像中国神话里与黄帝争神的刑天,黄帝断其首,他就以乳为目,以脐为口,操干戚以舞,充满叛逆英雄的特色;又像追日的夸父,最后虽进入太阳的光轮里,却是道渴而死。讽刺的是,逃避上帝命令的约拿,口口声声说自己敬畏上帝(拿1:9)。但当外邦人努力祷告,约拿却努力“睡觉”(拿1:5);先知并不曾劝人祷告,反而是外邦船主劝先知起来祷告(拿1:6);约拿明知道上帝兴起风浪是因他悖逆(拿1:12),却看不见他向上帝悔改;水手和尼尼微人向上帝行犹太人敬虔的悔改仪式(拿1:16, 3:6-8),然而口头也曾如此立誓的犹太先知约拿(拿2:9),却从没有向上帝尽分地行礼如仪;外邦人不论水手(拿1:16)或尼尼微人(拿3:5-9),全都向上帝悔改且得救了,惟独逃避上帝的先知,直到第四章的全剧尾声还依旧顽固、继续向上帝强嘴!约拿的信心和顺服程度,相较于剧中的水手(拿1:16)、尼尼微人(拿3:5-9)等外邦人,显然矮了一大截。读完这卷小书,让人不禁觉得上帝对约拿(和世人)的爱几近不可理喻:纵使约拿始终不愿顺服,不肯和上帝“玩真的”,上帝还是派了大鱼救他(拿1:17)。更不可理喻的是,正当上帝将怒气从尼尼微城转移挪去之际(拿3:10),约拿却为尼尼微城得救而向上帝发怒气(拿4:1);约拿为自己得救恩而欢喜(拿2:9),却为尼尼微城得救恩而发怒(拿3:10-4:1);先知为蓖麻遮盖得荫凉而立即感到喜乐(拿4:6),却可以同时向上帝两度求死(拿4:3, 8)。谁能相信他是犹太先知?!当你阖上本书时,仿佛还可听到上帝想对约拿说却没有说出口的话:大布道家啊!我赐给你这么传奇的经历(自己身体落海可以平静风浪),救你脱离地中海的深渊,且给你第二次传道的机会和恩赐(单用五个希伯来字就让全城悔改,拿3:4原文),并透过天“蚀”、地“厉”和“人不和”处境帮你“作球”,好让你一鸣惊人!现在眼见全城都悔改,你怎能为小小的蓖麻而求死(拿4:8),却不在乎城里的数十万生灵(拿4:11)!?先知啊先知!其实你不懂我的心。改革宗神学家R. C. Sproul评选为美国有史以来最具强度的神学性小说《白鲸记》(Moby Dick) 一书中,作者梅尔维尔透过书中玛玻神父(Father Maple)给《约拿书》下评论说:“约拿犯了违抗之罪,更进而愚弄上帝,想方设法逃避祂。约拿以为人类建造的船只会把他带到不属上帝管辖、只有世上的船长统治的地方……这卷经文只有四章,是圣经这条大缆中最小的一股。然而约拿的深海钓线却探索到灵魂多么深隧之处!这位先知带给我们多么意味深长的教训!”约拿想跟上帝比腕力?甭想!圣洁和全能的上帝,岂是可以被你约拿“绑架”?何必不自量力地与上帝“拔河”(参罗7:18-25)?既然知道上帝爱世人的属性(拿4:2),何必高举自我理念地蜻蜓撼石柱?约拿不愿顺服,导致在书中显现了一连串逃避、抱怨、挫折、刚愎、自怜和善变的顽梗人性!因此,看官可要留心了,本书会让人看到自己的庐山真面目!《约拿书》犹如一面镜子,上帝同样有话对不能看重所该看重的不顺服读者(可能就是你和我)说:“其实你不懂我的心!”到底是哪些可能理由,让约拿没有看重所该看重的?《约拿书》中将先知刚硬心灵钓出水面的深海钓线,如今犹在探索二十一世纪的你我灵魂中那些深邃理由、意识形态、神学框架。我们身上是否也存在和约拿相同的DNA,需要上帝垂怜,把我们从深渊中拉拔起来,免得这位爱你我到不可思议之神也感叹:其实你不懂我的心?常看重地上国过于上帝国曾指出“风暴中约拿经历上帝的忿怒,但在鱼腹中经历上帝的爱”的耶柔米,认为约拿怕尼尼微城得救之后,成为同胞的祸害,因此拒绝去传道。然而,从当时国际局势来看,耶罗波安二世国富民强,亚述帝国疲弱,尚未构成北国的威胁!但是扮演爱国先知的约拿(王下14:25),却隐约浮显出其爱地上国过于上帝国,看不起外邦人的狭窄心胸(参拿2:8)。其实,连彼得都免不了对自己的邦国特别关注(徒1:6),未能完全领悟耶稣命令门徒以神国兴衰为念的心意(太28:18;徒1:8)。当今信徒也容易陷入“基督教民族主义者”的窠臼,不能体会路德(也是彼得,见彼前1:3-4)所提的“两国论”。综观中国两百年的教会史,长期被政治所垄断、控制的华人,比起约拿的“以色列情结”,更是关心政治远超过宗教,也更容易被政治视野所遮蔽。你我若为政治不同立场和竞选者而彼此对立(如为一中、一台而抗争),会让上帝说:其实你不懂我的心!何不连结在基督的爱里,在教会里彼此建造,配戴相同天上国的眼光,但各自“卧底”在不同政党,在不同的地上国中作见证?自我中心覆盖以神为中心待在形势比人强的鱼腹中三天三夜,约拿乖乖自首,照上帝的吩咐往尼尼微去;但他以“再等四十天,尼尼微必倾覆了!”这原文只有五个字的布道法成功传道后,却因上帝没有对尼尼微城发脾气而怒火冲“天”,向上帝发脾气。理由之一乃,该城一悔改,上帝以“不轻易发怒”对尼尼微人高高举起却轻轻放下,使得自己所发“尼尼微必倾覆”的预言没有应验,如此,自己不就是成了“骗子、假先知”吗?难怪约拿“大大不悦,且甚发怒”(拿4:1)。讽刺的是,本书剧情从第一章的“水手求生”,第二章的“约拿求生”,第三章的“尼尼微人求生”,在第四章演变成“约拿求死”!只要自己面子顾到了,死不足惜,还向上帝“逼宫”!试想,成为上帝代言人的先知不就是为了传扬让人悔改的道而存在?怎能如此不懂上帝的心意!神儿女务必主前反省:我们会不会为了婚姻、地位、尊严等种种理由,甚至信息被质疑时,遂以福音为耻(罗1:16),关心自己的面子过于神的面子,不肯让自己的尊严被上帝征服,或是为了他人得福音的好处被践踏?我们是否只为自己而活,个人的功名声望尚未与基督同钉十字架(加2:20),无暇关心上帝的面子,心中挟带被截肢过的信息和“老我”,导致轻易地就被事奉中的任何“引线”所引爆,让上帝感叹:其实你不懂我的心?被不平衡的十字架观掌控本书剧情起因乃“尼尼微城的恶”(拿1:2),从平等伦理角度看,这城的人理当“恶有恶报”(正如约伯三友的审判原则),但却以“我岂能不爱惜呢?”作结(拿4:11)。原来,本书虽以“神义论”开始,却以“神爱论”结束!而推动“神义论”的背后乃“神爱论”,因此上帝才差派约拿到此传道,因为“怜悯原是向审判夸胜”(雅2:13)!上帝当然是公义的,不是不报,只是未报,尼尼微的恶就在一百多年后的那鸿书中达到倾覆的临界点!但约拿却绑架“神义论”,拒传“神爱论”。这可从他所传“再等四十日,尼尼微必倾覆了”看出(拿3:4),这简洁、化约、“截肢”的信息中,没有给听者其他先知必提供“悔改者必蒙赦免”的逃生管道,他所传的不是“福音”,而是“祸音”!他恨不得该城的人被天火毁灭──难怪他在城东搭棚(拿4:5),等待看所多玛被毁戏码的重演!也难怪上帝两次正本清源地质问他:“你这样发怒合乎理吗?”(拿4:4, 9)自认“得理不饶人”的约拿,扮演起浪子的哥哥,不愿看见尼尼微的人蒙恩,直让上帝说:其实你不懂我的心!美国作家杨腓力正确地指出:测验一个人是否体恤上帝的心,就看他对于罪人(如骗子、谋杀犯、懦夫、通奸者、贪财者)悔改时,心中的反应是否如浪子的哥哥,对父亲发脾气(路15:28)?是否如法利赛人一样,看不起耶稣竟接纳用嘴亲祂脚的有罪女人(路7:36-39)?神儿女该当自我审视:我们是否为罪人即将受审判而哭泣?是否为罪人悔改而高兴?或是为罪人悔改得救而冒火?为上帝赦免恶人而“恶”气填胸?当上帝没有按着我们的时间表以“恶”制“恶”,反而让罪人得救、欢呼之际,当心,我们可能成为被“恶”挟制的“恶人”,伤“神”伤“人”也伤“己”!白白得到却不甘白白给予论公平,全书最倒楣的,大概是那条大鱼:吞了那么丰盛的佳肴(约拿),竟然无福消受,三天三夜后还必须游到岸边将他活活地吐出来!一般人读本书容易有一误解,以为上帝借大鱼来“整”约拿,却不知其实上帝是借它来“拯救”约拿(鱼腹中有氧气!)。本书第二章并非呼求的诗歌,更非哀歌,而是约拿在鱼腹中得救的感恩诗歌!原来,上帝透过大鱼拯救约拿,是要让这位逞强偏执、坚持恶人该死的理念、宁死也不肯软化的先知,在被丢入汹涌的地中海后(拿1:15),总算真正体会“诸水环绕我,几乎淹没我;深渊围住我;海草缠绕我的头”的绝望(拿2:5),真正晓得往“死”里闯的难捱、可怕,由此体会将死之城的无助、悲惨,因此肯白白得到,也白白给出去,甘心去传道!我们是否如霸道的约拿,自己是被上帝拯救的罪人,却不愿意他人被上帝拯救,还在鱼腹中打“外邦人”小报告(拿2:8)?当别人(别的教会、别的国家)蒙恩后,我们有否如约拿一样,还两次与上帝呛声说:“我死了比活着还好。”(拿4:3, 8)神学家John