纪念神救赎的日子

引言 基督教的信仰是历史性的,所以很看重纪念。从神创造世界,到人的犯罪堕落后神预备救赎,然后神差遣圣子耶稣道成肉身施行对人类的救恩。今天我们就是等待耶稣基督二次再临迎接我们回天家。 为了纪念主的受难有受难节,纪念主的复活有复活节。其实每次主日敬拜都是纪念主的复活,所以,也称为主日。借着每次主日敬拜对主耶稣复活的纪念,提醒我们对救恩的思想,激励我们对主的爱,加增我们的信心,提高我们的灵性,并使我们的新生命渐渐地成长。讲到复活节,之前是受难节,更之前是圣诞节,圣诞节就是为了纪念主耶稣的道成肉身(当然,美国基督徒还有感恩节)。所以,我们就先从主的降生讲起。 关于主耶稣的降生虽然基督徒常常强调,却严重地被大部分基督徒误解和误传。比如现在的教会,每当过圣诞节时几乎家家张灯结彩地欢天喜地,或者放假到处旅游。这是纪念吗?如果真正纪念,应该思想,天父赐下爱子的心情。而不是喊着纪念之名,做自己喜欢之事。为了正确地理解天父赐下爱子的心情,达到真正纪念的目的,我们可以从戴德生19世纪来中国宣教的经历得到一些启发。 大家知道当时的英国,经过18世纪的工业革命,经济非常发达。而中国对于当时的英国人来说,既遥远,又落后。21岁的戴德生,受伦敦中国传教会的差派来中国传教(当时到中国只有乘轮船,他于1853年9年19日起航,第二年的1854年3月1日才在上海登陆,整个航程历行了5个半月)。 临行前他妈妈阿梅尼亚·哈德森(Amelia Hudson)千叮咛万嘱咐,轮船起航离港的时候,会鸣笛,当汽笛昂的一声响,阿梅尼亚说自己当时突然一阵晕眩,心里的痛苦是无法用语言形容的。因为她知道儿子去中国将会非常的艰难、危险,却不知道能不能平安回来。她说,那一刻她才理解耶稣降生时天父的心情。 亲爱的弟兄姐妹,如果我们送儿子去战场,还会狂欢吗?天父差遣祂的爱子道成肉生,是准备为我们的罪受死的。是要与魔鬼撒但战争的,为了救赎我们的灵魂,要把我们从撒但的手下抢救出来,为了救赎我们的生命,祂要在十字架上牺牲自己的生命。天父会狂欢吗?那我们纪念主的降生应该狂欢吗?所以,真正纪念主的降生要带着悲伤的心。因为祂的悲伤,我们才得平安,这就是神奇妙的救赎。这样我们才会真正感恩。那我们来看圣经的根据吧! 1. 先看旧约记载的:先知的预言 看先知以赛亚的预言:“哪知祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚,我们得平安;因祂受的鞭伤,我们得医治。”(赛53:5)。使徒彼得在论到耶稣基督的福音时就引用了这节经文,并解释得非常清楚。这就是指向耶稣基督的十字架“祂被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活,因祂受的鞭伤,你们便得了医治。”(彼前2:24)。救恩对于我们是得着,对于神却是牺牲,对于我们是喜乐,对于神却是悲伤。就是因为神的悲伤,我们才有喜乐,就是祂受鞭伤,我们才得医治,就是因为神的牺牲,耶稣基督的死亡,我们才得永生。 所以,纪念神,就是感恩! 2. 再看新约记载的:耶稣实际的降生 《马太福音》2章记载耶稣降生的过程。首先,博士被星星引到耶路撒冷,并且声称要寻找犹太人的王,就是他们的话引起希律与合城的人都不安。(太2:1-3);然后,希律召齐了祭司长和文士进行查问,才知道原来耶稣生在伯利恒。(太2:4-6);接着,希律用诡计欺骗博士,想借着他们知道耶稣具体降生的地点,然后,好去杀死耶稣。(太2:7-8);最后,当博士看见婴孩耶稣以后,主在梦中指示他们不要去见希律。这显然更加激怒了希律,继而导致他残忍地杀死那些男孩子。 这说明整个过程完全是神的安排,可是神为什么故意安排希律杀那些孩子呢?请看18节“在拉玛听见号啕大哭的声音,是拉结哭她儿女,不肯受安慰,因为他们都不在了。”这又是什么意思呢?这是引用先知耶利米的预言“耶31:15”。 “拉玛”在耶路撒冷以北,10公里左右。“拉玛”是个重要的战略要塞(赛10:29;何5:8)。巴比伦侵占以色列后把此地当作战争基地。他们把犹大人掳到这里(耶40:1)。然后,把夫妻分开,再把父母与儿女分开。强壮的去做工,老弱病残的则被杀死或者流放。 大家想想眼睁睁地看着妻子、丈夫、孩子被分开,被带走,那是多么撕心裂肺的悲伤啊,所以,才号啕大哭。而拉结是以色列人的祖母,是雅各最爱的妻子,虽然雅各有两个妻子,还有两个使女为他生了孩子,但事实上,雅各只把拉结当妻子。所以,以色列人被掳,就相当于拉结丢失了儿子。所以,是拉结哭她的儿女。 重要的是马太和他所引用耶利米的意义都是表明失去儿子的悲伤,耶稣降生其实就是天父上帝暂时失去祂的儿子。所以,实际的意义是借此“宣告天父上帝的悲伤!” 3.

穹苍的光亮

神就是光,在祂毫无黑暗。(约一1:5) 一、 引言 约伯是圣经中一位非常特别的人物。据《约伯记》的记载:他是乌斯地人;家境丰厚,儿女满堂,僮仆众多,声誉卓著,“在东方人中为至大”(伯1:1-3);而且他品德高尚,敬畏神,被耶和华称为“我的仆人”,认定在“世上再没有人像他完全、正直,敬畏神、远离恶事”。(伯1:8; 2:3)他真是集富贵、尊荣、赞誉于一身!可是旦夕之间,天灾人祸接踵而来,不但家破人亡,还身受毒疮之苦。当他的三位朋友从远处赶来探望他时,已认不出他的本来面目;于是情不自禁,“就放声大哭”起来(伯2:12)! 这样不幸的事情竟然发生在这样一个正直的人身上,怎能不叫人从心底发出疑问:神在哪里?真有一位公义慈爱的神吗?苦难的意义到底是什么?人面对苦难时,又当何以自处?约伯的问题实在是信徒在信仰上所遭遇的问题:做一个忠心的信徒有什么益处呢? 我们所要思考的几节经文,是那位愤怒的青年以利户为神辩护的结语;出现在那些波涛汹涌的争辩之后和耶和华在旋风中向约伯显现之前,像是劳顿旅途中的一座凉亭,荒山野地里的一潭碧水,可供人暂憩、深思与徘徊;且看乌云消散之后,能否见到些许穹苍的亮光,以照亮我们人生的路程。 《约伯记》三十七章21至24节:现在有云遮蔽,人不得见穹苍的光亮;但风吹过,天又发晴。金光出于北方,在神那里有可怕的威严。论到全能者,我们不能测度;他大有能力,有公平和大义,必不苦待人。所以,人敬畏他;凡自以为心中有智慧的人,祂都不顾念。 二、 在神那里约伯遭受到空前的灾难,但他并没有离弃神。圣经记载:他“不以神为愚妄”(伯1:22),也“不以口犯罪”(伯2:10)。他只是抱怨这种苦难人生有何意义!他觉得是神在攻击他,但他不知道神为何会这样?他认为神将他当做敌人,很不公平,他想当面向神讨个公道。约伯的三位朋友想帮助他、安慰他;他们凭自己的知识和经历,以及对传统神学的理解去开导劝勉约伯,而效果适得其反!他们义正辞严地替神辩解,反而获罪于神!以一己有限的知识,让意志无限地延伸,是造成错误的最大原因。正如笛卡尔所说:“各种错误…所以生起,乃是因为我不能把驰骋最广的意志限制在理解能力的范围以内。”(René Descartes:沉思集)神给人自由,但不是叫人恣意论断! 这位自视甚高而又怒气冲天的青年,在高谈阔论之余,突然悬崖勒马,仰首穹苍,将视线从苦难和由苦难所引起的自我意识移开,而注目在神的身上,是十分难得的!他似乎是在对约伯说:“在神那里发生的事,还是在神的身上去寻求解答罢!”这不正是约伯所期待,也是信徒所当遵行的吗? 三、 不能测度的神 以利户接着宣称:“论到全能者,我们不能测度。”(伯37:23)他稍前也曾说过:“神为大,我们不能全知。”(伯36:26)“祂行大事,我们不能测透。”(伯37:5)以利法和约伯皆一致认同(参伯5:9; 9:10)。但这些真实的道理如何适用在约伯的苦难问题上呢?我们又如何去领受神旨意的奥秘呢?以利户说祂是一位不能测度的全能者,不能全知的神;大卫的诗里也曾说:“耶和华本为大,该受大赞美;其大无法测度。”(诗145:3)可见不能全知是祂的“全”,不能测透是祂的“大”。而不是说我们的神是一位不能被人所认知的神。一个按照神自己的形像造成的人,竟然不能认识那位造祂的神,天下能有此理?! 圣经中的神是一位启示的神。祂借着自然的创作,历史的演变,先知的教训,向人启示祂自己和祂的作为;祂迫切的要人认识祂,信靠祂。薛华著书立说,强调神一直在那里,神向人说话。(Francis A. Schaeffer: He

我们需要怎样的公共神学?

面对现今全球化、信息化与后现代的世界,教会无时无刻不被放在公众的眼目下议论审视,基督信仰再无法回避基于信仰回应时代问题,必须勇于向世界表明自己的良心与敬虔,用爱心与真理见证基督。 教会需要公共神学,因为教会需要一个成熟的框架,指导信徒如何正确地迎接世界对教会的冲击,并有意义地回应这个世界。 01 | 什么是公共神学? 公共神学(Public Theology)是指在公共生活中宣讲、意图指导公众行动的神学。公共神学的实践类似《圣经》中的先知,诉诸上帝、启示或信仰传统的权威,针对公共生活中的现实处境、历史事件或伦理议题,同时面向信徒与非信徒传讲真理、指责罪恶、批判谬误、见证基督、呼唤悔改,或唤醒社会。 从学科分类的角度来看,公共神学是基督教伦理学的延伸,伦理学又是系统神学的延伸。公共神学必须根植于整全的基督信仰,因此与系统神学、圣经神学、历史神学或实践神学的范畴都是重叠的。但公共神学亦具有特殊性,因为是在公共氛围下建构的神学,其正当性与权威性必然直接面对公众的回应、审视与挑战。 从方法论的角度来看,公共神学所研究的是特殊启示与普遍启示之间的关系;换言之,研究神赐给教会的救恩知识如何与神赐给人类的普遍知识相协调;或者说,基督信仰如何与其他的世界观相处。 较为人知的公共神学的著作,有奥古斯丁的《上帝之城》、潘霍华的《狱中书简》、尼布尔的《基督与文化》、凯波尔的《加尔文主义讲座》、柯克的《保守主义思想》、莫特曼的《盼望神学》、沃弗的《拥抱神学》等。 02 | 为什么我们需要公共神学? 基督信仰具有公共性,我们所敬拜的上帝是那位创造全宇宙、天地与洋海的主宰(《诗篇》146:6)。祂的创造、审判、救赎,以及祂对世界终末的旨意,都不应该锁在教会的“围墙”之内,只被一小群信徒听见。基督信仰的公共性与这世界是否愿意相信与顺服无关,而是出于上帝的本质:祂若不是公共的上帝,祂就根本不是上帝。 基督的群体是世上的光,又是山上的城,不能向世界隐藏自己(《马太福音》5:14)。我们如何回应世界,反映出我们信仰的内核。甚至教会选择沉默、隐退,也是一种信仰的回应。教会又是基督的身体(《以弗所书》1:23)。这世界不能用肉眼看见基督,只能看见教会,并从教会的一切认识基督。当时局变迁、社会动荡,教会都不可能置身事外,必须基于信仰作出回应,才能见证基督。 面对现今全球化、信息化与后现代的世界,教会更是无时无刻不被放在公众的眼目下议论审视,基督信仰再无法回避时代议题,必须勇于向世界表明自己的良心与敬虔,用爱心与真理见证基督。教会需要公共神学,因为教会需要一个成熟的框架,指导信徒如何正确地迎接世界对教会的冲击,并有意义地回应这个世界。 03 | 我们需要怎样的公共神学? 公共神学必须立足于整全的基督信仰,换句话说,我们先必须清楚认识自己的信仰,才有可能正确地参与公共事务。神并没有呼召每个信徒都投入公共神学的建造。大多数的时候,教会选择先专注于传福音与培育门徒,不急于回应自己不熟悉的公共议题,并没有做错。但教会应该有意识地培养人才,深思熟虑地参与公共神学的讨论。

其实你不懂我的心

“这事约拿大大不悦,且甚发怒,就祷告耶和华说:『耶和华啊,我在本国的时候岂不是这样说吗?我知道你是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾,所以我急速逃往他施去。耶和华啊,现在求你取我的命吧!因为我死了比活着还好。』耶和华说:『你这样发怒合乎理吗?』于是约拿出城,坐在城的东边,在那里为自己搭了一座棚,坐在棚的荫下,要看看那城究竟如何。耶和华神安排一棵蓖麻,使其发生高过约拿,影儿遮盖他的头,救他脱离苦楚;约拿因这棵蓖麻大大喜乐。次日黎明,神却安排一条虫子咬这蓖麻,以致枯槁。日头出来的时候,神安排炎热的东风,日头曝晒约拿的头,使他发昏,他就为自己求死,说:『我死了比活着还好!』神对约拿说:『你因这棵蓖麻发怒合乎理吗?』他说:『我发怒以至于死,都合乎理!』耶和华说:『这蓖麻不是你栽种的,也不是你培养的;一夜发生,一夜干死,你尚且爱惜;何况这尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二万多人,并有许多牲畜,我岂能不爱惜呢?』”(拿4:1-11) 《约拿书》经文虽然只有四章,但内中蕴藏着丰富的神学“维他命”,滋养了审判、神权、悔改、恩典、宽恕、死亡、复活、创造和宣教等信息。因此,它麻雀虽小却具备了超强的吸引力,单看教会历史如何解读本书,即可发现本书是历代信徒极其宝贵的属灵温床: 1. 沙漠教父安东尼(Antony)借着上帝容许约拿活下来的例子,主张不该再把悔改的人推回风浪的大海中。2. 奥古斯丁回顾自己年轻时竟如约拿一般,放弃人生基本目标,却选择捕风捉影;他且借着诗篇一三○篇的注解,阐述上帝可以透过祂所造的大自然(包括鱼、蓖麻、虫)来彰显自己的权能,在被造界的最低处,上帝仍然倾听被造物的祷告。3. 路德认为约拿比耶稣更能讲道,且认为天主教修士式的生活无益,如同水手“竭力荡桨,要把船拢岸,却是不能。”(拿1:13)他指出,这本小书说明上帝切望世人得救,但爱国主义者约拿,认为上帝的救恩是犹太人的特权。4. 爱德华滋认为,教会如船和水手般,被跳入痛苦之海、为死亡和阴间吞吃达三天的耶稣所救;他认为功德、禁食并非得救的管道,上帝看人心,而非人的行为。 然而自从启蒙运动以来,本书属实的可靠性和圣经权威性遭受批判学者质疑:约拿凭什么本事,孑然单刀赴会直捣亚述帝国京都传道,就能“电”到城内所有的人,甚至连动物都参加了认罪盛会?如此大城,如此大事,为何没有亚述帝国的年鉴记载?为何尼尼微王没名没姓?若本书是史实,为何没有“外证”?经文所叙述“尼尼微人信服神……从最大的到至小的都穿麻衣……人与牲畜都当披上麻布;人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道,丢弃手中的强暴。”(拿3:5-8)这些叙述,不过是作者夸张的修辞手法!哪有这样的“天时、地利、人和”,导致约拿如此不可思议的布道果效? 二十世纪英国的亚述学家D. J. Wiseman考古发现,这段期间亚述帝国面临日蚀(天“蚀”)、地震(地“厉”)和饥荒三重天然灾害,人心惶惶(“人不和”),难怪从鱼腹中三天三夜死里复活这有“特异功能”的约拿忽然出现在尼尼微城,就被视为是神明派来的使者,带动面临天“蚀”、地“厉”和“人不和”的尼尼微全城悔改。Wiseman引证亚述有“日蚀时君王被撤换”的宗教仪式习惯,说明了第三章六节的尼尼微王为何没名没姓。从背景来看,约拿能“一炮而红”,其实是主宰人类历史的上帝在“作球”,营造适当的场景让他的信息能够打动人心和君心。究竟,历史是上帝的故事(History is His story)。 看官翻阅教会历史,可能会读到传奇人物圣法兰西斯曾对鸟类和动物讲道,但在讲道史上则只有约拿能借着讲道,让牛羊牲畜等动物披悔改的麻衣!这位一鸣惊“人”和“动物”的先知,是历世历代传道人望尘莫及的布道典范(拿3:4-9)。他“出口”就“成章”(拿1:9),能用诗篇祷告(拿2:2-9),是深谙神属性的先知(拿4:2);他三天三夜在鱼腹中的神奇经历,还被对观福音用来呼应耶稣的受难和复活(太16:21;可8:31;路9:22),家喻户晓,十足传奇! 但是看官一开卷,赫然发现这位传奇人物甫登圣经舞台,立即胆大包“天”地对创造天地海的上帝抗命且落跑(拿1:3),“勇气”远胜于以年老作为推卸理由的摩西,或借口年轻而推辞的耶利米。当传道任务达成,尼尼微城的人悔改了(拿3),他竟然向上帝发怒(拿4:1),甚至想以死“逼”上帝就范(拿4:3, 8),如此个性鲜明,旧约中无出其右。 难怪有些学者批评这“鸽子”(“约拿”字义)如此自我中心、自以为义、任性顽固,简直突变得更像鹰,是“宗教怪物”。在《白鲸记》一书中,被作者梅尔维尔描绘成想占有上帝、掌握上帝的船长亚哈身上,可以看到约拿个性的蛛丝马迹;约拿也像中国神话里与黄帝争神的刑天,黄帝断其首,他就以乳为目,以脐为口,操干戚以舞,充满叛逆英雄的特色;又像追日的夸父,最后虽进入太阳的光轮里,却是道渴而死。 讽刺的是,逃避上帝命令的约拿,口口声声说自己敬畏上帝(拿1:9)。但当外邦人努力祷告,约拿却努力“睡觉”(拿1:5);先知并不曾劝人祷告,反而是外邦船主劝先知起来祷告(拿1:6);约拿明知道上帝兴起风浪是因他悖逆(拿1:12),却看不见他向上帝悔改;水手和尼尼微人向上帝行犹太人敬虔的悔改仪式(拿1:16, 3:6-8),然而口头也曾如此立誓的犹太先知约拿(拿2:9),却从没有向上帝尽分地行礼如仪;外邦人不论水手(拿1:16)或尼尼微人(拿3:5-9),全都向上帝悔改且得救了,惟独逃避上帝的先知,直到第四章的全剧尾声还依旧顽固、继续向上帝强嘴!约拿的信心和顺服程度,相较于剧中的水手(拿1:16)、尼尼微人(拿3:5-9)等外邦人,显然矮了一大截。