“这事约拿大大不悦，且甚发怒，就祷告耶和华说：『耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。』耶和华说：『你这样发怒合乎理吗？』于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。耶和华神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚；约拿因这棵蓖麻大大喜乐。次日黎明，神却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯槁。日头出来的时候，神安排炎热的东风，日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说：『我死了比活着还好！』神对约拿说：『你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？』他说：『我发怒以至于死，都合乎理！』耶和华说：『这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的；一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？』”(拿4:1-11)

《约拿书》经文虽然只有四章，但内中蕴藏着丰富的神学“维他命”，滋养了审判、神权、悔改、恩典、宽恕、死亡、复活、创造和宣教等信息。因此，它麻雀虽小却具备了超强的吸引力，单看教会历史如何解读本书，即可发现本书是历代信徒极其宝贵的属灵温床：

1. 沙漠教父安东尼(Antony)借着上帝容许约拿活下来的例子，主张不该再把悔改的人推回风浪的大海中。
2. 奥古斯丁回顾自己年轻时竟如约拿一般，放弃人生基本目标，却选择捕风捉影；他且借着诗篇一三○篇的注解，阐述上帝可以透过祂所造的大自然(包括鱼、蓖麻、虫)来彰显自己的权能，在被造界的最低处，上帝仍然倾听被造物的祷告。
3. 路德认为约拿比耶稣更能讲道，且认为天主教修士式的生活无益，如同水手“竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能。”（拿1:13）他指出，这本小书说明上帝切望世人得救，但爱国主义者约拿，认为上帝的救恩是犹太人的特权。
4. 爱德华滋认为，教会如船和水手般，被跳入痛苦之海、为死亡和阴间吞吃达三天的耶稣所救；他认为功德、禁食并非得救的管道，上帝看人心，而非人的行为。

然而自从启蒙运动以来，本书属实的可靠性和圣经权威性遭受批判学者质疑：约拿凭什么本事，孑然单刀赴会直捣亚述帝国京都传道，就能“电”到城内所有的人，甚至连动物都参加了认罪盛会？如此大城，如此大事，为何没有亚述帝国的年鉴记载？为何尼尼微王没名没姓？若本书是史实，为何没有“外证”？经文所叙述“尼尼微人信服神……从最大的到至小的都穿麻衣……人与牲畜都当披上麻布；人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。”（拿3:5-8）这些叙述，不过是作者夸张的修辞手法！哪有这样的“天时、地利、人和”，导致约拿如此不可思议的布道果效？

二十世纪英国的亚述学家D. J. Wiseman考古发现，这段期间亚述帝国面临日蚀（天“蚀”）、地震（地“厉”）和饥荒三重天然灾害，人心惶惶（“人不和”），难怪从鱼腹中三天三夜死里复活这有“特异功能”的约拿忽然出现在尼尼微城，就被视为是神明派来的使者，带动面临天“蚀”、地“厉”和“人不和”的尼尼微全城悔改。Wiseman引证亚述有“日蚀时君王被撤换”的宗教仪式习惯，说明了第三章六节的尼尼微王为何没名没姓。从背景来看，约拿能“一炮而红”，其实是主宰人类历史的上帝在“作球”，营造适当的场景让他的信息能够打动人心和君心。究竟，历史是上帝的故事（History is His story）。

看官翻阅教会历史，可能会读到传奇人物圣法兰西斯曾对鸟类和动物讲道，但在讲道史上则只有约拿能借着讲道，让牛羊牲畜等动物披悔改的麻衣！这位一鸣惊“人”和“动物”的先知，是历世历代传道人望尘莫及的布道典范（拿3:4-9）。他“出口”就“成章”（拿1:9），能用诗篇祷告（拿2:2-9），是深谙神属性的先知（拿4:2）；他三天三夜在鱼腹中的神奇经历，还被对观福音用来呼应耶稣的受难和复活（太16:21；可8:31；路9:22），家喻户晓，十足传奇！

但是看官一开卷，赫然发现这位传奇人物甫登圣经舞台，立即胆大包“天”地对创造天地海的上帝抗命且落跑（拿1:3），“勇气”远胜于以年老作为推卸理由的摩西，或借口年轻而推辞的耶利米。当传道任务达成，尼尼微城的人悔改了（拿3），他竟然向上帝发怒（拿4:1），甚至想以死“逼”上帝就范（拿4:3, 8），如此个性鲜明，旧约中无出其右。

难怪有些学者批评这“鸽子”(“约拿”字义)如此自我中心、自以为义、任性顽固，简直突变得更像鹰，是“宗教怪物”。在《白鲸记》一书中，被作者梅尔维尔描绘成想占有上帝、掌握上帝的船长亚哈身上，可以看到约拿个性的蛛丝马迹；约拿也像中国神话里与黄帝争神的刑天，黄帝断其首，他就以乳为目，以脐为口，操干戚以舞，充满叛逆英雄的特色；又像追日的夸父，最后虽进入太阳的光轮里，却是道渴而死。

讽刺的是，逃避上帝命令的约拿，口口声声说自己敬畏上帝（拿1:9）。但当外邦人努力祷告，约拿却努力“睡觉”（拿1:5）；先知并不曾劝人祷告，反而是外邦船主劝先知起来祷告（拿1:6）；约拿明知道上帝兴起风浪是因他悖逆（拿1:12），却看不见他向上帝悔改；水手和尼尼微人向上帝行犹太人敬虔的悔改仪式（拿1:16, 3:6-8），然而口头也曾如此立誓的犹太先知约拿（拿2:9），却从没有向上帝尽分地行礼如仪；外邦人不论水手（拿1:16）或尼尼微人（拿3:5-9），全都向上帝悔改且得救了，惟独逃避上帝的先知，直到第四章的全剧尾声还依旧顽固、继续向上帝强嘴！约拿的信心和顺服程度，相较于剧中的水手（拿1:16）、尼尼微人（拿3:5-9）等外邦人，显然矮了一大截。

读完这卷小书，让人不禁觉得上帝对约拿（和世人）的爱几近不可理喻：纵使约拿始终不愿顺服，不肯和上帝“玩真的”，上帝还是派了大鱼救他（拿1:17）。更不可理喻的是，正当上帝将怒气从尼尼微城转移挪去之际（拿3:10），约拿却为尼尼微城得救而向上帝发怒气（拿4:1）；约拿为自己得救恩而欢喜（拿2:9），却为尼尼微城得救恩而发怒（拿3:10-4:1）；先知为蓖麻遮盖得荫凉而立即感到喜乐（拿4:6），却可以同时向上帝两度求死（拿4:3, 8）。谁能相信他是犹太先知？！

当你阖上本书时，仿佛还可听到上帝想对约拿说却没有说出口的话：大布道家啊！我赐给你这么传奇的经历（自己身体落海可以平静风浪），救你脱离地中海的深渊，且给你第二次传道的机会和恩赐（单用五个希伯来字就让全城悔改，拿3:4原文），并透过天“蚀”、地“厉”和“人不和”处境帮你“作球”，好让你一鸣惊人！现在眼见全城都悔改，你怎能为小小的蓖麻而求死（拿4:8），却不在乎城里的数十万生灵（拿4:11）！？先知啊先知！其实你不懂我的心。

改革宗神学家R. C. Sproul评选为美国有史以来最具强度的神学性小说《白鲸记》(Moby Dick) 一书中，作者梅尔维尔透过书中玛玻神父（Father Maple）给《约拿书》下评论说：
“约拿犯了违抗之罪，更进而愚弄上帝，想方设法逃避祂。约拿以为人类建造的船只会把他带到不属上帝管辖、只有世上的船长统治的地方……这卷经文只有四章，是圣经这条大缆中最小的一股。然而约拿的深海钓线却探索到灵魂多么深隧之处！这位先知带给我们多么意味深长的教训！”

约拿想跟上帝比腕力？甭想！圣洁和全能的上帝，岂是可以被你约拿“绑架”？何必不自量力地与上帝“拔河”（参罗7:18-25）？既然知道上帝爱世人的属性(拿4:2)，何必高举自我理念地蜻蜓撼石柱？约拿不愿顺服，导致在书中显现了一连串逃避、抱怨、挫折、刚愎、自怜和善变的顽梗人性！

因此，看官可要留心了，本书会让人看到自己的庐山真面目！《约拿书》犹如一面镜子，上帝同样有话对不能看重所该看重的不顺服读者（可能就是你和我）说：“其实你不懂我的心！”

到底是哪些可能理由，让约拿没有看重所该看重的？《约拿书》中将先知刚硬心灵钓出水面的深海钓线，如今犹在探索二十一世纪的你我灵魂中那些深邃理由、意识形态、神学框架。我们身上是否也存在和约拿相同的DNA，需要上帝垂怜，把我们从深渊中拉拔起来，免得这位爱你我到不可思议之神也感叹：其实你不懂我的心？

常看重地上国过于上帝国

曾指出“风暴中约拿经历上帝的忿怒，但在鱼腹中经历上帝的爱”的耶柔米，认为约拿怕尼尼微城得救之后，成为同胞的祸害，因此拒绝去传道。然而，从当时国际局势来看，耶罗波安二世国富民强，亚述帝国疲弱，尚未构成北国的威胁！但是扮演爱国先知的约拿（王下14:25），却隐约浮显出其爱地上国过于上帝国，看不起外邦人的狭窄心胸（参拿2:8）。

其实，连彼得都免不了对自己的邦国特别关注（徒1:6），未能完全领悟耶稣命令门徒以神国兴衰为念的心意（太28:18；徒1:8）。当今信徒也容易陷入“基督教民族主义者”的窠臼，不能体会路德（也是彼得，见彼前1:3-4）所提的“两国论”。

综观中国两百年的教会史，长期被政治所垄断、控制的华人，比起约拿的“以色列情结”，更是关心政治远超过宗教，也更容易被政治视野所遮蔽。你我若为政治不同立场和竞选者而彼此对立（如为一中、一台而抗争），会让上帝说：其实你不懂我的心！何不连结在基督的爱里，在教会里彼此建造，配戴相同天上国的眼光，但各自“卧底”在不同政党，在不同的地上国中作见证？

自我中心覆盖以神为中心

待在形势比人强的鱼腹中三天三夜，约拿乖乖自首，照上帝的吩咐往尼尼微去；但他以“再等四十天，尼尼微必倾覆了！”这原文只有五个字的布道法成功传道后，却因上帝没有对尼尼微城发脾气而怒火冲“天”，向上帝发脾气。理由之一乃，该城一悔改，上帝以“不轻易发怒”对尼尼微人高高举起却轻轻放下，使得自己所发“尼尼微必倾覆”的预言没有应验，如此，自己不就是成了“骗子、假先知”吗？难怪约拿“大大不悦，且甚发怒”（拿4:1）。

讽刺的是，本书剧情从第一章的“水手求生”，第二章的“约拿求生”，第三章的“尼尼微人求生”，在第四章演变成“约拿求死”！只要自己面子顾到了，死不足惜，还向上帝“逼宫”！试想，成为上帝代言人的先知不就是为了传扬让人悔改的道而存在？怎能如此不懂上帝的心意！

神儿女务必主前反省：我们会不会为了婚姻、地位、尊严等种种理由，甚至信息被质疑时，遂以福音为耻（罗1:16），关心自己的面子过于神的面子，不肯让自己的尊严被上帝征服，或是为了他人得福音的好处被践踏？我们是否只为自己而活，个人的功名声望尚未与基督同钉十字架（加2:20)，无暇关心上帝的面子，心中挟带被截肢过的信息和“老我”，导致轻易地就被事奉中的任何“引线”所引爆，让上帝感叹：其实你不懂我的心？

被不平衡的十字架观掌控

本书剧情起因乃“尼尼微城的恶”（拿1:2），从平等伦理角度看，这城的人理当“恶有恶报”（正如约伯三友的审判原则），但却以“我岂能不爱惜呢？”作结（拿4:11）。原来，本书虽以“神义论”开始，却以“神爱论”结束！而推动“神义论”的背后乃“神爱论”，因此上帝才差派约拿到此传道，因为“怜悯原是向审判夸胜”（雅2:13）！上帝当然是公义的，不是不报，只是未报，尼尼微的恶就在一百多年后的那鸿书中达到倾覆的临界点！

但约拿却绑架“神义论”，拒传“神爱论”。这可从他所传“再等四十日，尼尼微必倾覆了”看出（拿3:4），这简洁、化约、“截肢”的信息中，没有给听者其他先知必提供“悔改者必蒙赦免”的逃生管道，他所传的不是“福音”，而是“祸音”！他恨不得该城的人被天火毁灭──难怪他在城东搭棚（拿4:5），等待看所多玛被毁戏码的重演！也难怪上帝两次正本清源地质问他：“你这样发怒合乎理吗？”（拿4:4, 9）自认“得理不饶人”的约拿，扮演起浪子的哥哥，不愿看见尼尼微的人蒙恩，直让上帝说：其实你不懂我的心！

美国作家杨腓力正确地指出：测验一个人是否体恤上帝的心，就看他对于罪人（如骗子、谋杀犯、懦夫、通奸者、贪财者）悔改时，心中的反应是否如浪子的哥哥，对父亲发脾气（路15:28）？是否如法利赛人一样，看不起耶稣竟接纳用嘴亲祂脚的有罪女人（路7:36-39）？

神儿女该当自我审视：我们是否为罪人即将受审判而哭泣？是否为罪人悔改而高兴？或是为罪人悔改得救而冒火？为上帝赦免恶人而“恶”气填胸？当上帝没有按着我们的时间表以“恶”制“恶”，反而让罪人得救、欢呼之际，当心，我们可能成为被“恶”挟制的“恶人”，伤“神”伤“人”也伤“己”！

白白得到却不甘白白给予

论公平，全书最倒楣的，大概是那条大鱼：吞了那么丰盛的佳肴（约拿），竟然无福消受，三天三夜后还必须游到岸边将他活活地吐出来！一般人读本书容易有一误解，以为上帝借大鱼来“整”约拿，却不知其实上帝是借它来“拯救”约拿（鱼腹中有氧气！）。本书第二章并非呼求的诗歌，更非哀歌，而是约拿在鱼腹中得救的感恩诗歌！

原来，上帝透过大鱼拯救约拿，是要让这位逞强偏执、坚持恶人该死的理念、宁死也不肯软化的先知，在被丢入汹涌的地中海后（拿1:15），总算真正体会“诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我；海草缠绕我的头”的绝望(拿2:5)，真正晓得往“死”里闯的难捱、可怕，由此体会将死之城的无助、悲惨，因此肯白白得到，也白白给出去，甘心去传道！

我们是否如霸道的约拿，自己是被上帝拯救的罪人，却不愿意他人被上帝拯救，还在鱼腹中打“外邦人”小报告（拿2:8）？当别人（别的教会、别的国家）蒙恩后，我们有否如约拿一样，还两次与上帝呛声说：“我死了比活着还好。”（拿4:3, 8）神学家John Piper牧师说得对：“救赎并非使人完美，而是让人认识自己的不完美。”事奉、牧会或宣教者要突破，不仅要看到尼尼微的“恶”，更要看透自身潜藏的“恶”质，在十字架下悔改，才不会让上帝说：其实你不懂我的心！

拒绝在失焦迷惘中受管教

对约拿的角色来说，最核心的议题是上帝在他身上的主权争夺战：上帝呼召他往“尼尼微”，他却自顾买了船票逃往“他施”，拒绝上帝给他的命定，执意建构自己认定的舞台！

灵修大师毕德生（E. Peterson）说：“如果神不是我们生命圆心，我们的人生必定会出乱子。”这话从本书可以找到佐证：逃避上帝呼召的约拿，试图以“船”来逃避，神以“风”来追踪；先知试图以“藏”来躲避，神以“签”来追踪；他以“死”来逃避，神以“鱼”来拯救！

神儿女当知道，不论你我使用何种方法(船？藏？死？)，都不能躲避上帝的面（诗139篇），正如鲁益师所说：“我们或许可以无视于神，但却无处逃避祂。”被造之物，无论多狂野庞大或卑微平凡（风、签、鱼乃至蓖麻），都为上帝的旨意效力，相偕“缉捕”背叛的心灵“归案”，直到顺服祂旨意为止。拒演上帝的剧本，甚至胆大包“天”要与上帝抢主导权，当然注定落败，最后只能演个“耍脾气”的丑角，还惹得祂说：其实你不懂我的心！

“除了丧失自己的灵魂和下了阴间之外，人生最大的悲剧是走进永恒的边缘，却发现我们离开神的旨意，将生命尽浪费在短暂虚空的事上。”（Warren W. Wiersbe语）